Natalio Ruiz

Aniversario del Natalicio de Otto Anchezar

2011-08-09T10:35:00.003-03:00

Hace unas semanas el Gatonegro removió el avispero nacional e internacional con su “Carta abierta de Messi después de los silbidos”. Más allá de la confusión que se generó acerca de la autoría de la carta quedó en los diálogos y en los tinteros la discusión acerca de Messi, su talento y sus capacidades.

El asunto roza de cerca algo que hemos tratado aquí que es el tema del manejo de las capacidades, las virtudes y la santidad. Justamente tomé el ejemplo de un deportista, el gran Roger, para hacer una aproximación al problema de la santidad. Y también San Pablo toma la misma analogía al hablar del camino de la Fe.

Y aquí es donde no estoy de acuerdo con el Gatonegro. Al deportista se le pide y se le exige, en su carácter de deportista, que sea el mejor y que haga lo posible para ser el mejor. No estamos diciendo que sea santo ni que sea pecador si no es bueno en el deporte, simplemente usamos el deporte como una analogía de la santidad. Por ejemplo, David Nalbandian es, a mi juicio, el tenista que más talento tiene de nuestro país y podría ser el mejor (o estar entre los tres mejores) si se dedicara sólo al tenis. Sin embargo, no se dedica sólo al tenis (corre rally, sale con los amigos, se va de pesca, etc.) y quizás eso lo haga más santo aunque peor deportista.

Del deportista veo lo que hace como deportista y nada más. Maradona (quizás una de las personas de la actualidad que más de desagradan) era el mejor futbolista del mundo pero también, era el mejor deportista (hasta que comenzaron los asuntos de las drogas). Se entrenaba más que todos sus compañeros, llegaba antes y se retiraba después, en los descansos o en los hoteles miraba fútbol y estaba obsesionado con jugar para el equipo de su país. Messi (quizás también por vivir en un mundo más mediatizado y alborotado) tiene otras cosas además del fútbol y tiene también otras prioridades: juega a la play en lugar de mirar a sus rivales, elige jugadores o bocha a otros, no les gustan los goles de su equipo si no los hacen sus amigos (en los dos goles se queda parado sin festejar), etc. Entiéndase bien, a lo mejor estas cuestiones lo hacen mejor persona pero uno tiene todo el derecho del mundo a preferir, en el equipo de la selección, a otros jugadores o exigirle más. Y todo esto sin negar, en absoluto, que es el mejor jugador de la actualidad (aunque si me preguntan creo que el Barcelona es (en mayor medida) el Barcelona por la combinación Xavi/Iniesta en la mitad).

¿Y la santidad? La santidad es otra cosa. Parafraseando de nuevo a Borges en este tema (y ahora sí, dándole la derecha), admiro menos a quienes han hecho lindos goles, escrito grandes libros o compuesto grandes obras (muchos antiguos o modernos ignotos o gnotos así lo han hecho) que al que lucha día a día por ser un hombre de la Iglesia y un padre Católico en estos tiempos (sin negar que el gnoto o ignoto sea, además un gran hombre como Pablo, además de ser Pablo, fue mártir).

Por eso admiro más a Otto Anchezar que a Messi, a Maradona o a Borges. Porque es un padre que se despierta temprano para trabajar y vuelve cansado pero escribe magistralmente una sonrisa en los labios para sus hijos, porque se arroja a la Providencia y gambetea las necesidades con los cuatro niños que Dios le ha regalado, porque prioriza la salvación y bautiza a sus retoños a los pocos días de haber nacido, porque cuando la Iglesia lo llama (para campañas contra el aborto o lo que sea) es el primero en estar y trabajar, porque no conozco a nadie que le pida algo y encuentre obstáculos, porque es un gran Amigo, porque es un gran Padre y porque es un gran Hijo de la Santa Madre Iglesia.

El mundo sería igual sin la magia de Messi, las letras de Borges o las gambetas del Diego pero ni la Iglesia ni yo estaríamos igual sin Otto u otros Padres, amigos u hombres de Iglesia.

¡Brindo por el aniversario del natalicio de Otto Anchezar!

Natalio

El Oráculo habla de Dios

2011-06-21T11:10:00.005-03:00

Estos tiempos siguen raros, siguen con millones de circunstancias y cosas que impiden el desarrollo normal del blog. La nostalgia bloggera se extiende también a charlas e intercambios “extra blog” que solían salpimentar las obligaciones diarias. En este sentido, siempre me quedó la idea, nunca realizada, de un encuentro “real” entre los amigos del blog, más allá de encuentros particulares.

Hoy vuelvo con una revelación y una invitación en ese sentido. Muchas veces se mencionó al Oráculo, fuente de sabiduría e inspiración en muchos de los temas que me interesan. Pues bien, el Oráculo se ofrece gentil, gratuita y abiertamente a dar un curso para los amigos del blog sobre el descubrimiento filosófico de Dios. El oráculo es (como alguno había adivinado) el Profesor Félix Adolfo Lamas.

La idea es que los interesados me notifiquen su interés vía mail (a nataliorz*gmail.com) y entre todos coordinemos estructura y horario (si es mensual, quincenal, semanal, etc.). Son 8 encuentros de 2 horas cada uno donde el único requisito es no faltar a ningún encuentro (porque pierde sentido la secuencia lógica).

Para mayores datos, les copio el programa:

EL DESCUBRIMIENTO FILOSÓFICO DE DIOS

LA TRADICIÓN ARISTOTÉLICA Y SUS VAIVENES HISTÓRICOS

I.- EL CUESTIONAMIENTO CONTEMPORÁNEO DE LA TEOLOGÍA ARISTOTÉLICA
1.- Una reseña histórica
2.- El cuestionamiento general de la Metafísica
3.- El cuestionamiento de la doctrina aristotélica acerca de Dios
4.- El Concilio Vaticano I, el Juramento Antimodernista y la Pascendi

II.- TRES MODOS DE ACCESO AL CONOCIMIENTO DE DIOS
1.- Experiencia social. Lenguaje y tradición
2.- La Revelación
3.- La demostración racional
3.1.- Las vías secundarias
3.2.- La demostración metafísica

III.- EL PLATONISMO
1.- La teología platónica
2.- Las aporías del platonismo y la ausencia de un discurso ontológico
3.- Las grandes tesis que Aristóteles acepta del platonismo
4.- Las necesarias correcciones que hizo Aristóteles

IV.- ELEMENTOS METAFÍSICOS CON LOS QUE ARISTÓTELES CONSTRUYE UNA DEMOSTRACIÓN DE QUE HAY UN DIOS, CREADOR DEL MUNDO
1.- La experiencia, el objeto adecuado del conocimiento humano y el conocimiento de Dios
2.- El binomio acto-potencia
3.- El binomio materia y forma
4.- Necesidad y contingencia
5.- La doctrina del movimiento y la estructura dinámica de la realidad mundanal
6.- La doctrina de las causas (y primacía de la causa final)
7.- La demostración física y la demostración metafísica
8.- El pensamiento como causa

V.- EL NEO PLATONISMO, SAN AGUSTÍN Y LA TRADICIÓN ÁRABE-CRISTIANA
1.- Caracterización del neo-platonismo
2.- San Agustín y el neo-platonismo
3.- El neo platonismo cristiano: Boecio, el Pseudo-Dionisio, el autor del Liber de Causis, y su proyección en el Medioevo cristiano
4.- El neo-platonismo árabe

VI.- LA DEMOSTRACIÓN DE QUE HAY UN DIOS CREADOR SEGÚN SANTO TOMÁS DE AQUINO
1.- El punto de partida: la no inmediatez del conocimiento de Dios
2.- Rastros de avicenismo en el De ente y esencia
3.- La prueba por la participación en el Contra Gentes
4.- Las cinco vías de la Suma Teológica y su prosapia aristotélica
5.- La continuidad de la tradición aristotélica en la Segunda Escolástica

VII.- EL CICLO HISTÓRICO DEL “ARGUMENTO ONTOLÓGICO”
1.- Su formulación en San Anselmo
2.- San Buenaventura y Duns Scoto
3.- El argumento ontológico en el racionalismo: Descartes y Leibniz
4.- El idealismo de Hegel
5.- El caso de Rosmini

VIII.- CONCLUSIÓN Y SÍNTESIS
1.- Aristóteles y el nacimiento del discurso ontológico
2.- Esquema de la demostración aristotélica de que hay un Dios y de que es creador del mundo
3.- El movimiento circular de la metafísica: de la ontología a la teología (primera navegación) y de la teología a la metafísica (segunda navegación)
4.- Respuesta a algunos problemas o enigmas aristotélicos:
a) El problema de la eternidad del mundo, de la materia y de las formas específicas
b) “La naturaleza no hace nada en vano”: ¿una tesis enigmática?

* * *

Cada unidad será desarrollada en dos horas (120 minutos), más media hora de diálogo.

ABC olvidado por laicos y sacerdotes

2011-05-20T09:28:00.002-03:00

Ignis ardens publica un recordatorio del P. Guillermo Castillo Osb. sobre cuestiones básicas de liturgia y adoración muy olvidadas en el día a día.

Me parece que es fundamental repasarlas dado el fuerte respaldo documental que poseen.

Volveré...

La adoración en la santa Misa.

Encuentre al amigo

2011-04-27T09:38:00.002-03:00

En los primeros planos del video aparece un amigo del blog y ocasional comentarista. ¡Find him!

Para quienes no lo puedan ubicar pueden disfrutar del video.

Para quienes lo conocen ¿no parece un infiltrado? Un grande.

¡Felices Pascuas de Resurrección!

Natalio

¿Quién educa al educador?

2011-03-30T17:23:00.003-03:00

Gran parte de mi vida doméstica se escapa en situaciones como la siguiente:

- María del Pilar, comé la comida.

La pelirroja arquea sus rojas cejas, me clava sus ojos azules y me dice:

- NO

Y así con todo, “a dormir” no, “al baño” no, “a cambiarse” no. La situación suele terminar de manera trágica con chirlo y derramamiento de lágrimas a mares. Pero a diferencia de su hermana la rebeldía no parece menguar en modo alguno. Su hermana, por ejemplo, cuando le daba por no comer, al primer chirlo abría la boca y deponía sus intenciones abstencionistas. La pelirroja es dura como una mula.

Esto me hace pensar a menudo sobre su educación. Evidentemente, la lucha que se plantea a diario es qué voluntad debe ganar, si la suya o la mía. Como padre educador intento que vea que no puede hacer primar siempre su voluntad, tiene que obedecer, tiene que encontrarse con los límites, pero… ¿cuál es el límite? ¿y si de tanto doblegar su voluntad se la termino quebrando?

Esto me plantea a menudo la cuestión general de la educación ¿en qué consiste? ¿cuáles son sus límites? Y lo mismo cuando lo traspolamos al plano religioso.

Yo tuve la Gracia de tener una madre educadora de educadores que no sólo sabe infinidad de cosas sino que ha escrito también bastante sobre la materia. Todo ello me hizo leer y pensar sobre muchos de estos asuntos. Y cuando uno la escucha todo parece bastante lógico: educar es educir la forma propia de la materia, es formar hábitos conforme a la naturaleza, etc.

Pero cuando el educador se acerca al educando el abismo se agiganta y la individualidad del alma muestra sus colores. El alma recibe de Dios mismo determinadas cualidades y especificidades que no se someten a un planteo general (Pili es así desde la panza donde todo era tranquilidad hasta que alguna postura de la madre la incomodaba y pateaba con una virulencia inusitada). Como dice el Salmo “Dios modela cada corazón”, lo trabaja con cuidado y lo termina de modo distinto. Entonces aparece una suerte de alarma que nos suena: o la educación es personal o no sirve…

Hay en la educación generalizada cierta tendencia a la uniformidad que parece chocar contra su misma esencia. Uno tiende a admirar los niños uniformados (no me refiero a la vestimenta, por supuesto) aunque en la misma uniformidad está la trampa. Pues en algunas cosas habrá que uniformarlos y en otra no pero ¿en cuáles sí y en cuáles no? Todas las cosas que pude leer o pensar sobre estos temas se hacen añicos en el ejercicio diario de mi paternidad.

Algo parecido parece surgir en el plano religioso. Muchas veces beatificamos y universalizamos “un camino” como “el camino”, la vía, la posta y, por el contrario, anatematizamos a determinada postura, camino, santo, beato o… y gastamos grandes cantidades de balas. En concreto hemos discutido en este blog sobre quienes son más voluntariosos y aquellos otros más espiritualosos, más cuadritos menos cuadritos, etc. Y me parece que, en definitva, muchas veces hay una pretensión de uniformar espiritualidades. Y no. Todos compartimos la naturaleza pero partimos de lugares muy distintos. De nuevo el salmo “Dios modeló CADA corazón” (y su consecuencia “y comprende sus acciones”). Y muchas veces por querer emparejar una espiritualidad la terminamos sacando de foco.

Lamento tocar temas tan profundos tan de corrido. Es lo único que puedo hacer en estos tiempos de carreras.

Natalio

Pd: En homenaje a mi indómita pelirroja vaya también una mención para la Liz que se marchó (aunque espero que a la mía le vaya bien distinto en la vida…..).

La teología del 4

2011-02-22T11:00:00.003-02:00

Quienes hemos tenido la suerte de compartir infinidad de momentos con el Oráculo aprendimos muchas cosas. Contra lo que muchos piensan o imaginan es una persona muy abierta que ha explorado sin temor (aunque con cautela) cuanta doctrina filosófica o teológica que se le ha puesto delante. En una de esas excursiones filosófico/teológicas recuerdo que se adentró (varias veces en realidad) en el mundo de los números y las numerologías (campo tan inmenso como rico y sinuoso aunque con muchas sorpresas en la ortodoxia…..).

De esas investigaciones (me está saliendo un relato al estilo Mastropiero) quiero recordar hoy una referida al número 4. Así como lo leen, lo ven o lo escuchan, se puso a investigar el número 4 y sus connotaciones en la filosofía y la teología. Pues resulta que es como si se hubieran abierto dos inmensas compuertas y todo un mundo nos fue puesto adelante. Connotaciones filosóficas y teológicas se desprendían a borbotones del, hasta ese momento insulso y anodino (en especial si lo comparábamos con números bíblicos como el 3 el 7, etc.), número 4.

Y así es como el 4 comenzó a aparecer en todos lados, desde las 4 estaciones a los 4 elementos a los 4 jinetes a los 4 extremos de la Cruz a…. Recuerdo que muchos años después un profesor extranjero venía a visitar al Oráculo y, siguiendo una tradición de aquellas épocas, salíamos a tomar unos whiskies por las noches. En una de esas charlas, en tono de confidencia me dijo: “estoy estudiando el 4 pero no le quiero decir al Óráculo porque me va a prender fuego”. Andá tranquilo le dije y pasaron días enteros hablando del 4. El 4 luego llevó a este amigo a Leibniz donde quedó atrapado en los números y la numerología (¡y tiene en carpeta un libro sobre el 4!).

Pero volvamos al Oráculo. En aquella investigación sobre el 4 se topó con la idea de que el 3 requiere o llama al 4. Y esta idea la miraba y la miraba con relación a la Santísima Trinidad. Y es así como un día empapeló su casa con dos poesías y una idea: La Trinidad llama y requiere a una cuarta persona que no es otra que la Hermosísima Virgen.

En estos días estuve de visita en la casa del Oráculo, y caminando por allí encontré unos trastos que todavía tenían pegadas, en hojas sucias y amarillas, estas dos poesías (confieso aquí que directamente me las afané) que me recordaron el asunto y las comparto:

Madre de Dios Hijo

Si el instrumento de mis labios templo
Para cantaros, Virgen especiosa,
Obra de Dios tan única y dichosa
Que sola vos de vos sois vivo ejemplo.

Enmudece la vos porque os contemplo
La madre de Dios Hijo, la hija hermosa
Del Padre, del Espíritu la esposa,
Y de los tres sagrario, claustro y templo.

Toda la Trinidad os perfecciona,
Tanto que, si en los tres caber pudiera,
Persona cuarta, universal persona,

Vuestra deidad cuarta persona fuera;
Mas si no os pudo hacer cuarta persona,
Después de Dios os hizo la primera.

Pedro Calderón de la Barca

La mejor madre

Virgen, pura azucena, lirio en valle,
Cándida y limpiamente concebida;
Virgen, donde se mide el sin medida,
Preciosa cinta a su divino talle.

Jardín, donde no hay flor que no se halle
De las virtudes de que estáis vestida;
Árbol, en cuya planta esclarecida
La sierpe antigua para siempre calle.

Si Dios se cifra en vos, ¿qué puede hallarse
Para excelencia vuestra, si ésta excede
Tanto, que a Dios no deja de alargarse?

Cuanto Él puede, y vos sois, aquí se quede;
Que como Dios no puede mejorarse,
Así de madre mejorar no puede.

Félix Lope de Vega y Carpio

No se quiere decir que la Trinidad sean cuatro ni que la Virgen es Dios ni nada parecido (aclaro porque siempre hay quien requiere aclaraciones del tipo), simplemente se trata de mostrar que el Pontífice (en el sentido de puente Dios-hombre como lo llama S. Agustín) entre la Divinidad y el hombre nos llega por la persona más cercana a la Trinidad que pueda imaginarse.

Y para quien tenga temores de idolatría por venerar de más a nuestra Hermosa Madre no olvide que San Pedro enseña (y hoy, en el día de su cátedra debemos escucharlo con más atención) que por la Gracia nos hacemos partícipes de la Naturaleza Divina. ¿Cuánto más participará de la naturaleza divina aquella de quien decimos que está llena (plena) de Gracia? ¿Qué temor puede haber en adorar al sagrario que contiene al mismo Dios? Y por eso me parece una hermosa práctica de corte mariano el adorar al santísimo no sólo cuando está expuesto sino también cuando se esconde en el sagrario (figura de la Virgen).

Natalio

Pd: en los judíos (y particularmente en la Cábala judía) los números cumplen un rol esencial donde cada letra del alfabeto tiene un valor numérico y la relación entre las palabras de la Biblia y las cosas (que, en cuanto materiales están “formadas” por números) explican la realidad de cualquier cosa a través de la Escritura (y así se obtienen fórmulas, explicaciones, remedios, etc.). Otro día volvemos sobre esto….

Wanderer, Bouyer y los judíos

2011-02-09T18:17:00.005-02:00

Febrero está terrible. Añoro tiempos pasados donde enero estaba todo quieto, febrero asomaba con una o dos cosas, marzo crecía un poquito y en abril se entraba en ritmo. Ahora desde enero que andamos corriendo.

Pero hay algo que me despierta de mi letargo bloggero y lo voy a expresar de corrido, sin mucho detenimiento ni mucha fundamentación. Simplemente quiero dejar una estaca para retomar muchos temas que quedan sueltos.

La ocasión fue la lectura de dos (y parece que viene un tercero) de los post de Wanderer (Protohistoria I y Protohistoria II) sobre la protohistoria en Bouyer. Tanto el tema como el personaje me resultan bastante inalcanzables. En cuanto al tema son esas cuestiones donde temo pifiarle porque me parece que de esos pifies no se vuelven. Por eso me ando con cautela. Como un niño ante una habitación oscura. De última la cuestión consiste ni más ni menos que en ser como niños. Pero de afuera la miro con mucho interés y curiosidad.

En cuanto al personaje…. es tan complicado… Son esos personajes conciliares que tienen lo que tiene el concilio. Para no hablar de buenos o malos digamos que tenemos…. no sé cómo calificarlos. Aunque muchos se alteren e inquieten por estiquetarlo en uno u otro lugar me parece que es un personaje demasiado complejo. En cualquier caso, Bouyer representa (como una figura entre otras) una de las puntas de lanza con relación al cambio de paradigma pretendido en muchos de los actores del Concilio en varios temas pero muy especialmente en la liturgia (aunque en otros temas hay que admitir que tampoco lo escucharon).

Bouyer es (uno de los) responsable (ideológico) de algunas cosas de las que hemos hablado y seguiremos hablando en este blog (su pasado y su lucha contra el barroquismo tuvieron mucho que ver en esto). En particular, dos puntos reflotan con bastante notoriedad:

- Uno es el cambio del ofertorio (sobre el cual discutimos con el Athos). El pasaje de la fórmula sacrificial a la fórmula de la liturgia judía. Este tema no es aislado ni muchísimo menos. Está vinculado con una concepción litúrgica que entiende que la presencia divina se extiende también a la Primera Mesa.

- Y justamente allí es donde aparece el segundo tema, el telón de fondo, y es la idea de las dos Mesas, las dos presencias Divinas de las que hablamos. Dios, más específicamente Cristo, está presente tanto en la Palabra como en la Eucaristía. Esta idea de la presencia divina en la Palabra es de indudable origen judío. Los protestantes (los que mantienen la eucaristía), tomando de la misma fuente judía la cuestión, hablaban de una presencia idéntica de Cristo en la Palabra como en la Eucaristía. Y el Concilio reorientó la liturgia en un equilibrio entre la “Liturgia de la Palabra” y la “Liturgia de la Eucaristía”.

El segundo de los temas, tal cual lo dijimos en su momento y pensaba profundizar, tiene un costado que puede ser provechoso (y ya en los padres hay figuras parecidas como la de los dos altares) pero resulta nefasto en su conclusión, aplicación e implicancias.

Pero volviendo a Bouyer, lo que lo hace particularmente interesante para mi visión, es su profunda inquietud (que comparto aunque con visiones distintas) por el mundo judío. En este contexto, el texto que trae Wanderer muestra este conocimiento y manejo de la tradición judía por parte de Bouyer.

El mundo es, en principio, una proyección viviente y libre de las Ideas de Dios, las que se encontraban reunidas hasta ese momento en su Logos divino.

Este párrafo (todo el texto en realidad), es el núcleo de la Tradición rabínica y de múltiples interpretaciones y sobre el cual ya hablamos: Dios crea al mundo mirando la Torá (donde Torá no es otra cosa que el Logos divino).

Y por eso decíamos (y dice Wanderer que lo ayuda a entender a San Juan y a San Pablo) que no en vano es el lenguaje que reciben los mismo evangelistas. Allí lo dijimos del Génesis pero el hilo aparece a lo largo de todos los evangelios.

Esta concepción judía es la que otorga un sentido crucial a la presencia real de Dios en la Torá (en cuanto no es otra cosa que el Lgos) y, redoblando la idea ya en una versión gnóstico-cabalista, la presencia de Dios en el Mundo que termina en una forma de panteísmo (o panenteísmo en otras de sus versiones). Y por esta razón me parece acertadísimo (cuando no) el comentario del Coronel en cuanto a una posible materialización de todo, incluso de lo espiritual a partir de una mala lectura del asunto.

Y es que curiosamente (y por eso estas ideas gnóstico-cabalíticas pegan tan bien con la onda new age y porquerías) esas espiritualizaciones místicas terminan (o pueden terminar) en formas de materialismos.

No digo que esto último se desprenda de lo de Bouyer ni mucho menos, aunque es un riesgo que aparece muy cerquita. Como todo en los grandes misterios: un pequeño error nos manda disparados a la estratosfera.

En fin, sólo quería dejar la estaca marcada.

Natalio

La Embajada es bien católica ¿y el Estado?

2011-01-07T12:17:00.004-02:00

Uno de los blogs que más me gustan es la Embajada, o según su nombre verdadero: Embajador en el infierno. Me parece genial el estilo, la forma, la mirada y la gracia. Me resulta además muy divertido como presenta a la familia y, más en general, como viven familiarmente su catolicidad. Otra cuestión que admiro particularmente es correcta incorrección política, es como si de verdad hubiera nacido en una embajada (que a lo mejor nació… no tengo ni idea).

En fin, me parece un blog genial y valga esto como presentación del Blogroll.

* * *

Hace unos días, a raíz de unas declaraciones del Kiko (que no es el del Chavo) se armó allí una discusión donde se hablaba de la catolicidad o no del estado, de la patria, del gobierno, etc.

La verdad es que no he estudiado estos temas y ni siquiera pienso mucho en ellos. Esto lo digo con total sinceridad para que se vea de dónde viene lo que se dice.

Allí comenté, y aquí lo sostengo (conciente de que es una idea que “juega” contra muchos intereses “de nuestro lado”), que no se puede hablar hoy de un “Estado católico”. El Estado de hoy me parece que no puede, y tampoco debe, llamarse católico. Todo esto tomando la noción de Estado actual, tanto de la filosofía política cuanto de la experiencia política actual. El Estado actual es un Estado Soberano, un Monstruo Gigante que pone condiciones y transforma realidades. El Estado Actual es el Gigante de pies diminutos de la Escritura. El Estado actual no es, como decían los maestros, un todo accidental sino un todo substancial.

En este contexto, el hablar de la catolicidad del Estado o luchar por el Estado Católico me parece que es darle de comer a la fiera. “El Estado decide que es Católico”. “El Estado decide que la ley positiva se debe fundar en la ley natural”. Si el Estado puede decidir una cosa puede, con el mismo derecho y razón, decidir lo otro. El Estado, a través de su Soberanía tiene su propia Voluntad (todo con Mayúsculas), y su Voluntad es Soberana aún cuando, en su infinita Bondad, reconozca otra Voluntad Superior.

Y el mismo engaña pichanga de siempre: las cosas son buenas porque el Estado las quiere o el Estado las quiere porque son buenas. Y siempre ahí. El Estado con sus tentáculos arrastra y decide sobre cada rincón de la vida, el pensamiento o incluso la espiritualidad del ser humano.

Y las constituciones actuales son papeles que hablan sobre algunas cosas que el Estado decide o no decide. Y si algo le queda de constituciones verdaderas (que cada vez lo pongo más en duda) eso sólo vale como simple tópico argumentativo sujeto, por supuesto, a tantas interpretaciones como malas ideologías necesiten de su uso.

Aquí es donde, luego de tantas derrotas y frustraciones, creo que los católicos (entre tantos otros) deben replantearse el tipo de combate que están dando. Porque la impresión es que, mientras juguemos con sus herramientas, mientras mantengamos a la bestia en pie, siempre vamos a perder. Hay luchas y debates que creo que hay que replantearse. En este marco ¿quiero que una constitución hable del derecho a la vida? Porque si permito la discusión, su tratamiento y su inclusión ¿cómo impido luego su discusión, su tratamiento y su exclusión? ¿No estamos mezclando cosas? Se pretende a veces usar el argumento de la mayoría “somos más los que estamos contra el aborto” “somos más los que estamos a favor de la familia”. Pongamos que somos ¿y si no lo fuéramos?

* * *

Otra cuestión se plantea si tomamos la noción tradicional de “estado”. Y aún en ella creo que hay que ver y afinar con muchísimo cuidado el alcance y sentido de la expresión “catolicidad del estado”.

Para el que quiera acercarse a estas cuestiones de filosofía política y desentrañar las diferencias entre Estado, Patria y Nación (de acuerdo a lo que se discutía en la embajada) así como conocer una tradicional y verdadera noción de estado puede leer del Profesor Félix Adolfo Lamas:

Patria, Nación, Estado y Régimen en un texto didáctico para estudiantes de derecho constitucional (es decir, me parece que es más didáctico porque no está adaptado a estudiantes de filosofía o filosofía política).

Casi como un dato pintoresco, pueden acceder al mismo texto en su versión original (tiene algunos cambios y le faltan agregados) de 1982 con glosa y comentarios de Rafael Castella Santos en el blog: A casa de Sarto. En la versión original eran diversas editoriales de la Revista Moenia.

Glosando a Félix Lamas el Estado: parte 1, parte 2, parte 3.

Glosando a Félix Lamas la Nación: part1 y parte 2.

Glosando a Félix Lamas la Patria: parte única.

Como verán existe cualquier cantidad de información a sólo un click de distancia. Internet tiene muchas cosas malas ¡pero cuántas buenas!

Natalio

La ley de identidad degeneró en...

2010-12-27T15:28:00.004-02:00

El amigo Tito siempre quiere que metamos nuestras pocas neuronas en el lodo de temas complicados; hoy pregunta por la ley de identidad de género y los documentos cambiados. Como se trata de un amigo de la casa (en especial si es amigo de Muret) voy a intentar contarle mi visión de algunos temas que se me ocurren vinculados al asunto.

Me parece que todo es una desproporción mayúscula y una locura generalizada. De todos modos, no es algo que se pueda decir que sea "imprevisible". Como enseñaban los griegos, en materia moral una diminuta desviación en los principios deriva en un abismo en las conclusiones, como flechas que parten de un mismo punto aunque con diferentes direcciones, cuanto más lejos lleguen más distantes estarán entre ellas.

Como en su momento charlamos con relación al matrimonio, el problema del divorcio o del matrimonio gay no está en ellos mismos sino en el matrimonio civil. En un estado que se erige en autoridad matrimonial. En un estado que quiere o pretender formar o performar o deformar la naturaleza.

Aquí también el estado pretende (o los pelafustanes pretenden que el estado pretenda) inmiscuirse en la naturaleza y la realidad. Esto es la potenciación al máximo de un estado de derecho positivista (la ley emanada (en apariencia) de la razón humana, del consenso, de la voluntad general, etc.), si no hay un marco natural, físico o metafísico, la ley y el estado pueden pretender meterse en lo que sea.

Fíjese por ejemplo cuando nuestra presidenta asumió andaba obsesionada con que le dijeran presidenta y no presidente. Y la cuestión no la centró ni la centraron en la corrección de una u otra forma sino sólo en la voluntad. La amenaza fue "si me siguen diciendo presidente voy a sacar un decreto....." como si un decreto o una ley pudiera modificar la corrección del lenguaje (y observe que el lenguaje es algo racional en su expresión).

Es como si mañana el congreso derogara las leyes de la física pensando que por ello vamos a poder atravesar paredes o arrojarnos de una montaña sin lastimarnos.

En este marco entiendo que todo esto de la ley de género y lo de los documentos es una locura. Ni siquiera estoy convencido de la conveniencia de un documento identificatorio pero, lo que si me parece una locura, es que sea fundante de derechos. Entiéndase, una cosa es que la ley o las instituciones tomen elementos y los cataloguen (como ocurría con los matrimonios, los nacimientos, etc.) y otra muy distinta es que el reconocimiento sea "constitutivo" (como es el matrimonio, el documento, etc.).

Un sapo es un sapo por más que salga la ley de identidad de ranas que disponga que mediante un cartel que diga que los sapos son ranas los sapos serán ranas. Y otra cosa muy distinta es que con cualquier fin (eductativo por ej.) le pongamos un cartel al sapo que diga "sapo".

Pero lo curioso es que hasta donde sé no se preveen límites ni requisitos para cambiarse. Es decir, el fundamento puede ser tanto de orden médico (que podría ser el único caso a evaluar aunque por otros medios) como de orden testimonial (todos los amigos que dicen que ramoncito era porrista cuando ellos jugaban al fulbo y mientras ellos se vestían como futbolistas el se ponía un tutú color "avellana"), y yo puedo cambiar mi DNI de mujer a varón y luego de varón a mujer o incluso en un futuro (no muy lejano donde los animales tengan los mismos derechos) de varón a animal o de animal a travesti o de travesti a disfrazado o de disfrazado a "travesti sólo por las noches" o "travesti sólo por trabajo", etc.

Y al tiempo que cambiamos el DNI de Ramón a Paulina la casa que compró Ramón ¿es de Paulina? la ley dice que si pero ¿cómo saberlo? ¿Ud. le compraría una casa a Paulina cuando el dueño es Ramón?

Otra opción es que quitemos el nombre, el sexo y la foto del Dni y que le marquemos a cada uno el número de la best... digo el número del DNI. Y sanseacabó. Hola, me llamo 34676 y vos?

En fin, es simplemente una invitación a pensa,r al paso y muy poco navideña.

¡Feliz Navidad!

Natalio

Pd: Los de la foto son los directivos y/0/u directivas de un grupo de "trans" ATT que están impulsando el proyecto. La verdad no entiendo muy bien cuál es el problema si es todo de lo más normal...

Susurro que merece ser escuchado

2010-12-20T11:15:00.003-02:00

En general leo todo (en especial en la web) a una velocidad tal que me permita comprender la idea pero que no me detenga un segundo más de lo necesario.

Sólo me detengo cuando la lectura me obliga, por el contenido, la forma, etc.

Este susurro me detuvo. Sugiero para leerlo dejar de trabajar, hacer la señal de la Cruz y meditarlo un rato largo.

Susurros.

Natalio

Pd: el lindo pelícano es foto de Jorge Barrios.

Agendar

2010-12-14T18:22:00.003-02:00

Dicen que desde tierras no mendocinas se podrá seguir por internet.

El enlace para seguirlo es: http://www.ustream.tv/channel/bustelo-monjes

Natalio

Prohibido faltar (confesión de diván)

2010-11-29T12:46:00.005-02:00

Ya hablamos de música varias veces y también hablamos de los baqueanos.

Supongo que cada uno tendrá su propia percepción de las diversas cuestiones de las que hablaré. Hay algo, mucho en verdad, de personal en esto. Por eso este post no será pensado sino directamente escrito de corrido. Es una confesión.

El asunto en cuestión anduvo revoloteando en las discusiones que se originaron en un post sobre la muerte de Ariel Ramirez y, desde otra óptica completamente distinta, cuando discutimos sobre la “suspensión ética” Kirkegordiana (que estuvo más interesante en los comentarios que en el contenido del post). Quizás después de leer esto entiendan por qué me resultaba tan complicado hablar sobre estos puntos.

Las figuras de un hombre superior (en sus diversas versiones negativas o positivas como en Nietzche o Kirk) me resultan metafísicamente infundadas (entiéndase lo de “hombre superior” como una metáfora aglutinante de cualidades y desde la lectura propuesta en el "dudoso" post). Me parecen erradas en su base, aunque terriblemente tentadoras. Esto desde lo racional.

Ahora, cuando me encuentro con un “artista” todo mi espíritu parece comprobar y afirmar visiones del tipo de las del párrafo anterior. Quizás sea el músico trunco que quedó en mi interior o alguna otra cuestión de las profundidades de mi psiquis. Hay algo que se conmueve en lo más profundo y me hace ver como un insecto o, el autocalificativo que más me duele, un burgués.

Se me genera una percepción que cuestiona toda mi vida interior. Se me hace que toda mi vida espiritual e intelectual es una farsa, una caricatura. Veo el camino oscuro y tortuoso mis devaneos espirituales en comparación con una “autopista espiritual” que surge del arte. (Aunque me figuro, ya de nuevo en el plano racional, que la autopista puede conducir con la misma facilidad para abajo o para arriba, en los extremos en los que se encuentran el Caballero Nizcheano o el Caballero de Kirk)

Y el cuestionamiento abarca todo, absolutamente todo. Me parece estúpido hablar de moral, de filosofía o incluso de religión. Siento que es como hablarle de oración a un monje, de fútbol a un futbolista. Mientras uno conoce poco y con dificultad por vía racional y analítica el artista, imagina mi imaginativa imaginación, lo hace por la vía intuitiva, casi que conoce por connaturalidad.

Tanto me afecta el asunto que, a diferencia de lo que debería ocurrir, luego de ver de cerca un artista no puedo tomar la guitarra ni cantar una canción en la ducha. Me siento un idiota. Me siento un niño jugando con palos después de ver el Zorro.

En fin, es algo raro, algo inexplicable. Veo una suerte de “sacerdocio artístico”, un plano existencial paralelo donde lo religioso y lo profano se hacen una misma cosa, una dimensión distinta.

La invitación es para ver un grupo, del cual su director musical (supongo) y primera guitarra (supongo) es un “artista” verdadero: Tomás Alonso (es bueno admirar a un amigo). Por ello, la invitación es a ver al grupo y al “artista”.

Los datos prácticos: Presentación del primer CD "Por Andar Andando" en el teatro "Santa María" el jueves 2 de Diciembre del 2010 a las 21 hs.

PARA CONSEGUIR LAS ENTRADAS:

EN EL TEATRO SANTA MARIA: MONTEVIDEO 842. (4811-6086) http://www.teatrosantamaria.com.ar/

MEDIANTE FACEBOOK: http://www.facebook.com/event.php?eid=163352273695580

MEDIANTE E-MAIL: Los_Baqueanos%hotmail.com

Respetos musicales.

Natalio

Happy Halloween: de Terzio a Néstor

2010-11-01T17:21:00.003-02:00

En estos días me encontré, casi de casualidad y por el amigo facebook, con el siguiente artículo de Terzio: Halloween. Hay allí una revalorización y justificación de Halloween que, como todo lo del erudito Terzio, resulta interesantísimo.

Nunca me gustó Halloween. La verdad es que poco y nada conozco del sentido y alcance de la fiesta original. Me parece una cuestión medio rara y peligrosa. No tanto por la jocosidad o cercanía con la muerte sino porque, aunque no sé si sea así o no, puede existir algún tipo de culto a la muerte, y el culto a la muerte es el culto al Diablo. Si no hay culto a la muerte no me espanta.

En cualquier caso, me cuento entre los brutos e incultos que Terzio menciona como enemigos de Halloween. Y en función del respeto que la cultura y sabiduría que Terzio me inspira, miraré con menos virulencia a Halloween en lo sucesivo.

Pero hay algo en lo que coincido profundamente con Terzio: se ha perdido una cierta "connaturalidad" con la muerte. La muerte es una cosa extraña y lejana que cada vez pareciera doler y asombrar más. Quizás el hedonismo reinante, mezclado con el notable progreso en el nivel de vida medio y profundizado con un avance en materia de medicamentos y medicina nos han alejado de la muerte y el dolor. Lo que antes resultaba una realidad cotidiana que podía encontrarnos en cualquier esquina (desde un parto a una mínima herida, desde una infección a cualquier afección respiratoria, etc.) hoy es algo lejano y terrible.

Y esto ha cambiado profundamente toda la filosofía, e incluso la teología, en torno a la vida y la muerte. La vida ha sido erigida en un fin en si misma. Pasó de ser un medio, un instrumento, a una finalidad. Y en esta dialéctica tramposa (a la cual, desde la filosofía, Kant pareciera haberle dado su certificado de ciudadanía) ha caído gran parte del pensamiento actual, incluso dentro de la moral católica, gran parte de los defensores pro-vida. Y esta es una caricaturización del problema: se puso a la vida y la muerte en lugar de La Vida (eterna) y La Muerte (eterna). La Vida es el fin deseado, la vida y la muerte son medios y la Muerte es el fin aborrecido, este el problema en definitiva.

Y de esta sobredimensión de la vida se terminó desprendiendo una consecuente sobredimensión de la muerte.

Estos temas se me planteaban justo en estos días que suceden a la muerte del déspota. La sola imagen de los monstruos vestidos de negro y rodeando un ataúd me remitía a Halloween. Pero, además, en estas cosas pensaba cuando veía (escuchaba o leía) a muchos católicos que sentían una falta de respeto el alegrarse por una muerte. Como si la muerte fuera, por sí sola, un perfume que oculta la impiedad, la mugre y la miseria.

El alma del hombre muerto que tendrá un juicio particular es una cosa. En eso no me meto (salvo con una oración hecha en su memoria) y mucho menos me meto con su juicio. Será cosa de la Misericordia y la Justicia Divinas, del alma individual, de los sacramentos que recibió, de su conversión o no (sea en el último segundo o hace diez años) o vaya a saber de qué cosas. Y hay allí un Misterio que, como todo misterio, debe ser tratado con cuidado.

La muerte del Tirano es muy otra cosa y es muy digno de festejo (e incluso de alguna oración de acción de gracias). En especial cuando el Tirano, además de triturar toda institución posible, favoreció el homicidio de infantes (promoviendo directamente el aborto). Y en este punto me gustaría recalcar, ante esa mirada estúpida y benevolente sobre las gestiones de los muertos (que es muy distinta de la mirada compasiva y benevolente sobre las acciones privadas de un difunto, aunque también habría que afinar...) que caracteriza a nuestra sociedad, que NADA hizo bien ni el tirano ni su tirana esposa. En particular, hay uno de sus supuestos "logros" que me resulta absurdo por su grado de aceptación casi unánime por parte de la sociedad: el cambio de conformación en la corte suprema. Comenzando por el modo (salió por televisión el titular del Poder Ejecutivo amenazando a los ministros de otro poder constitucional) y terminando por los "electos" (manga de ideólogos ignorantes que, salvo alguna excepción, no tienen sentido jurídico alguno) todo es horroroso.

Quizás lo único positivo del desastre haya sido la lucha mafiosa con Clarín y sus secuaces. Quien sepa leer entre líneas entre el recíproco bombardeo (que en el plano práctico devino en una competencia acerca de quién miente de un modo más expansivo) caerá en la cuenta de qué es lo que se defiende con la pretendida "libertad de expresión": un campo de irresponsabilidad al manejar la información pública que permite, junto con la exaltación de la mentira, la gestación y desarrollo de mafias y corruptelas. Creo que de todos los engendros creados por la democracia liberal, la libertad de expresión (como licencia para mentir, ideologizar y falsear sin reprimendas ni responsabilidades) es uno de los más nefastos. Y por desgracia, esta "libertad de expresión" pasa a menudo a nuestra Iglesia y a nuestro espíritu, impregnando ese deseo nefasto de utilizar información para obtener cosas buenas, la maledicencia como un medio "lícito", la publicidad de la información para "informar lo público del pecado ajeno" (que es cosa muy distinta del pecado público), la denuncia informativa con pruebas contundentes...

En fin, volviendo al comienzo y siguiendo a Terzio, voy a re-pensar mi aversión a Halloween mientras rezo un avemaría por el alma del difunto y brindo por la muerte del tirano.

Natalio

¿Existe una propiedad intelectual?

2010-09-29T14:08:00.003-03:00

Debido a un pequeño post en los Pases Cortos, el amable "The Wiskerer" arrojó en mis narices la problemática entera de la Propiedad Intelectual. Dado que me pidió mi opinión sobre el punto y que ahora hay varios de mis "amigos intelectuales" que saben de la existencia del blog, aprovecho para plantear, en términos muy generales, mi visión del asunto.

Antes de comenzar, la mención al Whisky y la Propiedad Intelectual en un mismo párrafo, me obligan a recordar un simpatiquísimo fallo (The Scotch Whisky Association y otro v. García) del Doctor Vocos Conesa sobre el Whisky, las marcas, las denominaciones de origen y otras cosas. Los cultores de la PI y del whisky, así como los amantes del whisky y detractores de la PI, así como los cultores de la PI y detractores del Whisky, todos deben leer ese fallo (al igual que, del mismo juez, el fallo Boca Juniors).

Hecha la mención previa, queda una aclaración. Dado que el blog es visitado por gente de diversos rubros y materias el contenido será más bien genérico y no específico.

El dardo arrojado por el "Hombre del Whisky" fue el siguiente texto: La Revolución de los Sabios. Una alternativa a la propiedad intelectual por Carlos Raya de Blas. Recomiendo su lectura (aunque no comparto el contenido) porque me parece que tiene cuestiones interesantísimas. De todos modos, no voy a "contestarle" como me pidieran sino que voy a dar mi visión global del asunto.

El asunto genera algunos interrogantes: ¿es justa la existencia de una propiedad intelectual (PI)?; ¿es necesaria la existencia de un régimen de PI?; ¿Es apropiable "lo intelectual"?; ¿Es apropiable el conocimiento?; ¿Es posible diferenciar lo novedoso u original de lo recibido de la sociedad?; Y otras preguntas de carácter similar.

En primer lugar creo que es "genéricamente" incorrecta la visión exclusivamente económica del asunto. Su formulación sería (tan genérica como esquemáticamente planteada): cualquier derecho de PI implica un monopolio, los monopolios atacan la eficiencia del mercado, lo óptimo es la eficiencia del mercado, ergo está mal atribuir cualquier derecho de PI. Desde allí para los costados, así como sus contestaciones y perfiles (ineficiencia estática, eficiencia dinámica, etc.), me parece que es siempre una visión parcial. Es decir, el análisis económico de la cuestión me parece una herramienta importante para terminar de definir los lineamientos del régimen pero nunca para justificarlo o no en la fuente.

En segundo lugar, y aquí aparece un punto que suele estar ausente en los análisis pero está presente en el artículo, creo que es fundamental distinguir. Como decía un amigo, parafraseando a Maritain (aunque la escuché tantas veces que no sé de dónde salió la frase): “distinguir sin separar para unir sin confundir”. En efecto, creo que, dentro de la problemática de la PI no se distingue, desde el punto de vista de los fundamentos mismos, entre sus diversas ramas. Creo que entre ellas, y aún dentro de ellas, tienen diferencias esenciales que hacen a una distinta justificación (mientras escribía el post justamente leía “The Political Economy of Intellectual Property Law” de William Landes y Richard Posner donde se describen diferencias en el volumen de leyes, en los gastos de cada sistema, etc.).

Para simplificar un poco la cuestión englobemos la PI en tres de sus ramas: Derechos de Autor, Marcas y Patentes.

En el derecho de autor existe una obra que resulta original. El contenido es tan amplio que abarca desde una obra musical a un programa de computación, de una obra literaria a un mapa de un arquitecto, de una película a la “fijación o grabación” de una canción (no ya la canción misma), de un contrato a una clase magistral, de una obra de teatro a una publicidad. Y allí hay una bolsa de diversas cosas que poco y nada tienen en común desde el punto de vista del proceso creativo, de la explotación, de su finalidad, del beneficio social, etc. Por tanto, es muy complicado encontrar un único fundamento (que sea real y verdadero) aplicable a toda la rama en conjunto.

En el caso de las marcas existe un signo que distingue un producto determinado en un mercado determinado. Si se mira con algún detenimiento encontrará uno que lo que se protege tiene un contenido muy variable. De una parte existe una protección al signo en sí (desde la perspectiva estética, de su influencia en el comprador, de su modernidad, etc.) que es algo parecido a una propiedad intelectual, y de otra, una protección a aquello que el signo significa o representa (el trabajo de años para mantener la calidad de un producto, la calidad del servicio, los altos costos para tener materia prima de excelencia, etc.). De esta distinción (evidente para todos los cercanos al mundo de las marcas) surge que se protege algo que es o se parece una propiedad intelectual y hay otra cosa, también protegida, que nada tiene que ver con la propiedad intelectual (el trabajo, los costos, etc.). Es decir, permitir que se usurpe una marca determinada puede o no discutirse desde el punto de vista de la propiedad intelectual pero no puede discutirse en la medida que signifique robar o apropiarse del trabajo ajeno. El trabajo, intelectual o no, no es propiedad intelectual. Y del modo inverso, tampoco se puede convertir la marca en un signo capaz de desentenderse de un producto o un productor de modo que se promueva, a través de una protección de PI, que se consumen estafas donde se venden gatos por liebres. ¿Se entiende el punto? Espero que sí….

En el caso de las patentes existe un invento novedoso que posee aplicación industrial. A poco que uno observe el asunto se encontrará con un trabajo de investigación (generalmente con una inversión importante en dinero), un conocimiento resultante, una aplicación industrial de ese conocimiento y, por último, una explotación industrial de ese conocimiento. Es decir, de modo paralelo a lo que ocurre con las marcas aunque con diferencias importantísimas, el régimen de patentes comprende o no protecciones diversas a variadas cuestiones de las cuales “lo intelectual” es, en todo caso, una parte de las mismas.

Desde esta perspectiva, uno se encuentra que las distinciones no son accidentales sino substanciales. Tan substanciales que hacen que hablemos o protejamos cosas completamente diversas bajo un mismo título (al que llamamos PI). Por tanto, cada justificación debe darse por separado.

De todos modos, y para que no me acusen de dejar siempre los temas inconclusos, adelanto mi opinión sobre la Propiedad Intelectual como concepto genérico. Considero que no hay motivos para apartarse, en líneas generales, del criterio clásico de la propiedad (que es menos “natural” o rotundo de lo que algunos “iusnaturalistas” pregonan). Por tomar alguna de sus varias exposiciones tomo la de Santoto en la Suma que me resulta particularmente claro:

El “Respondo” de la II-II, Q. 66.

Respondo: Acerca de los bienes exteriores, dos cosas le competen al hombre. La primera es la potestad de gestión y disposición de los mismos, y en cuanto a esto, es lícito que el hombre posea cosas propias. Y es también necesario a la vida humana por tres motivos: primero, porque cada uno es más solícito en gestionar aquello que con exclusividad le pertenece que lo que es común a todos o a muchos, puesto que cada cual, huyendo del trabajo, deja a otros el cuidado de lo que conviene al bien común, como sucede cuando hay multitud de servidores; segundo, porque se administran más ordenadamente las cosas humanas si a cada uno le incumbe el cuidado de sus propios intereses; sin embargo, reinaría confusión si cada cual se cuidara de todo indistintamente; tercero, porque así el estado de paz entre los hombres se mantiene si cada uno está contento con lo suyo. De ahí que veamos que entre aquellos que en común y pro indiviso poseen alguna cosa se suscitan más frecuentemente contiendas.
En segundo lugar, también compete al hombre, respecto de los bienes exteriores, el uso de los mismos; y en cuanto a esto no debe tener el hombre las cosas exteriores como propias, sino como comunes, de modo que fácilmente dé participación de éstas en las necesidades de los demás. Por eso dice el Apóstol, en 1 Tim 17-18: Manda a los ricos de este siglo que den y repartan con generosidad sus bienes.

Y agrego también la contestación a la primera objeción que también resulta pertinente:

1. La comunidad de los bienes se atribuye al derecho natural, no porque éste disponga que todas las cosas deban ser poseídas en común y que nada deba poseerse como propio, sino porque la distinción de posesiones no es según el derecho natural, sino según la convención humana, lo cual pertenece al derecho positivo, como se ha expuesto (q.57 a.2.3). Por consiguiente, la propiedad de las posesiones no está contra el derecho natural, sino que es un desarrollo de éste hecho por la razón humana.

Y antes de retirarme, como para que la cuestión quede más empastada y sucia remarco que Santoto habla de bienes exteriores y, más adelante, trata específicamente la simonía.

Continuará….

Natalio

Pd: Más de una vez manifesté diferencias de criterio y de otras cosas con Hernán. No obstante, nunca tuve la oportunidad de manifestar lo útil, práctico e importante que resulta su trabajo al poner a disposición del público de modo tan sencillo la Suma de Santoto (y otros textos de gran valía).

Shemá by Mary Lennox

2010-09-21T08:41:00.003-03:00

¡Si me olvidara de Ti oh Jerusalem! reza el libro de Salmos de mi Omma, si me olvidara de Ti… pero ¿qué es aquello que impide que en el trajín de la vida cotidiana nos olvidemos de nuestra patria?

Un problema que siempre encuentro, es la mirada que recibo cuando expongo lo que me parece el problema de la vida actual: no se vive como si Dios fuera real. La mayoría de las miradas apunta a preguntarme qué quiero decir con eso: Dios es REAL, ¡más real que uno! El problema es que nosotros lo ignoramos, nosotros no escuchamos, no vivimos como si Dios fuera real. Y es en este punto que la lectura de la Escritura es un detalle importante de la vida en la Realidad de Dios.

No todos tienen la formación que algunos tenemos, no todos tienen ese privilegio (a veces desgracia), ya que algunos no pueden acceder a él por varios motivos, pero ello no es razón de dejar la meditación de la escritura, es razón de mantenerla simple. Dijo el Señor: «Yo te bendigo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a sabios e inteligentes, y se las has revelado a pequeños. Sí, Padre, pues tal ha sido tu beneplácito.» (Mt 11:25-26). Es en la sencillez de una frase constantemente meditada que vive la dulzura del Espíritu, y es en el silencio de la interioridad de uno que la escritura se medita. Nada de complicaciones, solo la simple y meditada noción de que Dios ES y que con eso nos basta. Por ello es interesante la tradición de la Shema Israel:

Escucha Israel El Señor, nuestro Dios es solamente uno. Amarás al Señor, tu
Dios, con todo el corazón, con toda el alma y con todas tus fuerzas. Y estas
palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y las repetirás a tus
hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al
acostarte, y cuando te levantes. Y las atarás como una señal en tu mano, y
estarán como frontales entre tus ojos; y las escribirás en los postes de tu
casa, y en tus puertas. (Dt, 6, 4-7)

Es interesante, porque estas palabras aparecen en todos lados meditadas una y otra vez, en su simpleza encierra la Verdad del Amor a Dios, de vivir en su Realidad. Como cristianos solamente nos toca ir un poquito más allá, recordando el Shema pero agregándole lo siguiente:

“Tanto amó Dios al mundo que entregó a su Hijo único para que no perezca ninguno
de los que creen en él, sino que tengan vida eterna.
Porque Dios no mandó su
Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por él.
El que cree en él no será juzgado; el que no cree ya está juzgado, porque no
ha creído en el nombre del Hijo único de Dios.” ( Jn 3, 14-21)

Mary Lennox

El Verbo

2010-09-14T17:51:00.004-03:00

De nuevo estoy de vuelta después de larga ausencia… Regreso sin muchas garantías de continuidad en un año que me tiene corriendo e intentando dividirme entre estudio (con exámenes cada dos por tres…) y trabajo (sin contar familia, religión, amigos, lecturas, música, deportes, etc.).

En fin, espero también que, de manera anónima o firmada, los amigos del blog pueda aportar en los tiempos de sequía y ausencia. También me gustaría volver sobre el último post y sus comentarios acerca de la universidad. También me gustaría agradecerle como corresponde a Alemama el premio que nos regaló. También me gustaría contar algunas cosas nuevas del Rosh Hashana. También me gustaría….

Pero vamos con lo inmediato, con lo que me recordó el blog (además de una simpática amonestación de la amiga Ruth).

Septiembre es, creo que para la Iglesia argentina, el mes dedicado a la Biblia y a su estudio. En mi parroquia suelen dedicarle bastante atención a la cuestión e incluso hacen ingresar cada Domingo “El Libro” en procesión. Me parece muy buena la dedicación a la Biblia y, en especial, me gusta cualquier pequeño gesto litúrgico “aordinario” (dentro de lo “ordinario” de la liturgia por supuesto).

Uno de los puntos fuertes del Concilio fue una suerte de “vuelta de tuerca” sobre la centralidad de la Escritura en la vida del Cristiano. Si uno observa la historia reciente de la Iglesia en los tiempos anteriores al Concilio notará que existía un cierto “enfriamento” en la relación fiel (laico o religioso) con la Escritura. Este “enfriamento” estaba dado las causas más variadas pero, en particular, creo que existían dos muy particulares:

- De una parte la utilización litúrgica de la Biblia con su consecuente dificultad “idiomática”. La proliferación de Biblias y versiones es algo muy nuevo (un poco extendido antes del Concilio, en especial a partir de la traducción de los misales, pero maximizado a partir de allí) siendo lo común que hubiese pocas Biblias y muchas de ellas en el idioma litúrgico (latín en nuestro caso). A ello hay que agregar que el idioma común, que había sido el latín en otros tiempos, se había convertido en un idioma litúrgico de carácter casi iniciático en tanto existía, como ya hemos charlado en este blog, una ruptura entre el fiel y la liturgia en general. Todo ello generaba un alejamiento entre el laico y la Escritura (en especial en la misa que se leía en latín sin que fuera seguido todavía con misales por “el pueblo”) e incluso entre el religioso y la Escritura (nunca olvido la impresión que me causó los pedidos de Santa Teresita para que la dejaran estudiar latín para poder entender el Antiguo Testamento o, ya entre grupos que mantienen hoy el oficio en latín, los ingresantes que rezan todas las horas en latín, aún en soledad, sin entender nada de lo que leen).

- Y de otra algo complicado de expresar en su justa medida y que opera un poco como telón de fondo de lo anterior. Cierto temor al acceso indiscriminado y en solitario a la Escritura por parte del fiel. En este sentido no se recomendaba la lectura indiscriminada del Antiguo Testamento, la lectura de determinados libros, etc. fuera del control y la enseñanza de alguien reconocido que actuara como guía, sostén y maestro.

Creo que los dos motivos eran válidos en cierto sentido pero habían sido degenerados por el cambio de circunstancias. El resultado, es decir la distancia entre la Escritura y el fiel, terminó siendo nefasto. Justamente nuestros hermanos mayores y menores (en la historia, digo…), es decir, judíos y protestantes, mantuvieron la connaturalidad con las escrituras que, junto con la Tradición (pequeño detalle que nos distingue en modos distintos de cada uno de nuestros “hermanos”), tenían los Padres de la Iglesia.

Y aquí es donde la cuestión se pone interesante porque justamente la ausencia del Verbo real y presente (en la Eucaristía) es la que derivó a nuestros hermanos mayores y menores en una orientación hacia la Escritura como presencia del Verbo mientras que nuestro actual volver a la Escritura como Verbo (en especial, aunque no solamente en la liturgia) ha desplazado la centralidad del Verbo Presente y Real en la Eucaristía.

Y desde aquí quería arrancar pero se extendió demasiado…. Volveremos con las dos mesas (o altares) de los padres, las dos presencias, la relación entre letra y Tradición, etc.

¡Respetos!

Natalio

La Universidad: su Espirítu, su Espiritualidad (II)

2010-07-22T11:42:00.002-03:00

La contemplación: muros de la catedral

Entre el oscuro y enterrado cimiento y la vistosa y atrayente cúpula: los muros, que van de altura en altura dándole presencia al edificio, otorgándole progresiva ingravidez; o como arriesga san Agustín: invirtiendo la gravedad, haciendo que todo caiga para arriba… En una catedral -bien construida- las cosas caen para arriba…
Lo que hace las veces de piedras en la catedral que nos incumbe se llama “contemplación”. Palabra por demás erosionada por el uso y manoseo. Para el cardenal Newman ella es el ‘alma mater’ de la actitud universitaria. Se trata de una apertura que involucra todo el ser (no sólo la mente) que se inclina ante una realidad. Se inclina no como un cazador sobre su presa, sino con reverencia y a fin de acogerla con asombro y alojarla. Cuando se opone la contemplación a la acción puede pensarse que lo contemplativo es cualquier actitud cognoscitiva, enfrentada al afán por la praxis. Pero lo cierto es que lo contemplativo es una actitud posible frente al conocimiento: actitud diametralmente opuesta a la actitud activa con que hoy se procura conocer. Por eso su nota central es la pasividad, receptividad: el dejar que la realidad me invada, me aborde, me entregue su logos. Y esta entrega no sea “a punta de pistola”, sino por el arte de la hospitalidad. El contemplativo es un hospitalario con el ser de las cosas. No las acosa, no intenta conquistarlas a punta de lanza, no las interrumpe con infinitas preguntas o comentarios mientras ellas destilan en suave murmullo su propio logos.
Logos autoelocuente. Ciertamente autoelocuente.
Por eso, el contemplativo es un hombre de silencio, no de palabras. ¡Las palabras son asunto de las cosas! Y las palabras “caben” donde hay silencio que las acoja. Conocer no es criticar -como de Kant en adelante se instaló- sino alojar. No es atacar sino escuchar. Como -siguiendo con nuestra analogía catedralicia- no le toca al hombre iluminar el recinto, sino prever las lucarnas, los lucernarios que admitan la luz, que alojen la luz. Virando apenas la analogía: el muro debe suspender sus hiladas para habilitar el ingreso de luz; el hombre debe suspender su inquisidora “ratio” para quedar bañado en luz por la intuición.

Esta serena humildad con que el hombre universitario debe ser un escucha es lo que augura el encuentro experiencial con vuestro objeto de ciencia: ya sea un átomo, un gen, una galaxia o un conflicto humano. Ellos son el contenido; mi cátedra, el continente. Ellos, los protagonistas, nosotros, el soporte para ponerlos en relieve. El contemplativo natural es como Juan Bautista ante Cristo: la voz ante el que es la Palabra; el que disminuye para que el otro crezca. El dedo del Bautista: ¡he ahí una bella figura de vuestra tarea docente!

Algo crucial sobre este señalamiento: lo que deben señalar es a la realidad misma que les toca saborear y mostrar. No lo que “se dice” de la realidad, sino la realidad misma. Es esta de las mutaciones kafkianas más monstruosas que ha sufrido el saber. Saber ya no es saber la realidad sino saber la historia completa de lo que los demás han dicho sobre ella. El enano sobre los hombros del gigante ya no mira el amplio horizonte que se abre ante sí… ocupadísimo como está en hurguetearle la cabeza al que sólo se le ofrecía como andamiaje para ver más lejos… ¿Y por qué este viraje de la cosa misma hacia la idea sobre la cosa? Es largo y complejo responder a esto (escribimos años ha una “Égloga a la cosa” que puede servirles al respecto), pero es importante al menos percibirlo como un hecho y deplorarlo. ¿Por malo y perverso? Valdría. Más simple me parece hacerlo por insólito, insulso y metodológicamente conflictivo. A ningún astrónomo se le ocurriría direccionar su flamante telescopio sobre la pantalla de su televisor para sintonizar Discovery y ver las estrellas… pero si usted debe mañana dar una clase sobre la angustia, ¿qué hace? Su impulso cultural lo moverá a abrir el Google y teclear sin más “angustia” y recolectar con cibernáutica ansiedad datos y más datos y sobre todo, ¡nombres!, de lo que Fulano y Mengano han dicho sobre la angustia. ¿Plan B? Enfocar a ese adolescente angustiado que tengo en casa, o a ese anciano decaído y tratar de contemplar la angustia de frente… ¡sin intermediarios! Es la insoportable densidad del ser, lo que tal vez aterre, señor Kundera.

En el ejemplo sobre la angustia hay un detalle de monstruosidad que puede escapársenos, pensando que el “in oblicuo” es de un solo trazo, como la luna recibe luz del sol. Lo cierto es que el autor de ese artículo ha hecho lo mismo que yo, y por tanto lo que en los claustros del saber se “trata” acerca de un asunto está distanciado vaya a saber cuántas generaciones del contacto directo con la cosa. Fotocopia de fotocopia de fotocopia… Steiner lo ha llamado “la ciudad secundaria” donde el comentario se nutre del comentario al infinito, sin recurso ni retorno a lo real. Un modo parasitario de ejercer el saber. Ante esto, el contemplativo contrasta abruptamente con su límpida e ingenua mirada sobre la cosa misma, estando ahí, ante mí. (Steiner imagina una ciudad primaria, donde el meta-texto (texto sobre texto) entrara en un riguroso índex y sólo estuviera permitido hablar sobre cosas…).
Y con este “ante mí”, ¿qué hace el contemplador? Viaja al hondón de la cosa. Viaja a sus raíces. Quiere nacer con la cosa (Claudel decía que conocer es co-nacer). Quiere bucear hasta esa instancia en que su objeto es arrancado del país de la nada y puesto en el ser. Quiere esa “instantánea”, y así se lo mendiga (¡qué verbo poco científico!) a su Dama Sapiencia. El contemplativo “lee-por-dentro” (intus-legere) hasta los tuétanos primordiales de lo que la amistosa realidad le oferta. (Valga decir: amor con amor se paga, y la realidad paga la afable y humilde hospitalidad con elocuencia y transparencia; y en cambio, devuelve al ávido y prepotente, con circunspecto hermetismo. Sincero con el sincero, astuto con el falso, dice el salmo. De Dios nadie se burla, dice la Escritura; y yo acoto: de la rosa tampoco…).

Y en el hondón de ese abismo interior del ser, el contemplador se topa experiencialmente con el ex-nihilo de su objeto (¡cual fuera!, pues vale para las ciencias duras como para las más blandas). Y ante ello, una doble experiencia lo invade —tremenda y fascinante a la vez—: percibe su origen divino y percibe —en el mismo foco— su contingencia, su poder-no-ser. Límite y anchura infinita se le revelan así en superpuesta elocuencia como la condición paradojal de todo lo creado. Y goza. Disfruta, paladea el exquisito manjar de su saber: su saber cuanto sabe y su saber cuanto ignora.
Si los monjes acuñaron aquellos pasos de la Lectio divina ante el Logos increado, los medievales animaron un itinerario alternativo para el pensador, hilvanado por la transversalidad del logos, que se esquematiza así: oratio-ratio-adoratio. Apertura, inquisición, postración. He aquí las “rúbricas” para vuestras liturgias catedralicias.

Un solo asunto más sobre el carácter luminoso de las cosas y su ingreso a nuestra catedral. Valdrá percibir una triple característica de estos rayos del sol: ellos muestran luz, se donan como luz y se dicen como luz. Y esta terna constituye de algún modo la morfología propia de todo lo real, que es superpuestamente bella, buena y verdadera. Y no que algunos rayos son verdaderos, otros buenos y otros bellos: esta terna es la trama propia de cualquier objeto sobre el cual haga ciencia, haga magisterio, haga cátedra. No es lo uno para la cátedra de lógica, lo otro, para la de ética y el otro para artes plásticas. En la Multiversidad actual esto es así; pero en la Universidad de siempre, no. Por una diminuta lucarna románica, ingresa todo el sol. Y esto es lo que nos habilita a armar la cúpula antes de que se nos vaya nuestro sol.

La Unificación: su cúpula

Ya tenemos sobre la roca de la gratuidad, la apertura contemplativa a las cosas, que le dan a nuestros muros solidez, altura y trabazón. Y habilitan la entrada de luz. Desde la misma metafísica del ser, habrá que agregar un elemento que habilite el arco, que permita la cúpula, para que cuando en esa catedral se cante la Gloria divina e intramundana, “suene bien” y no parezca que estamos cantando en un sótano. La Universidad como fuente de Unidad, diría Newman. Ese “elemento” casi mágico se llama la analogía del ser. Un Mundo analógico significa básicamente que todos los “logos” que abordan cada una de vuestras ciencias son parcialmente lo mismo y parcialmente distintos. Es que el ser mismo es analógico, pues todo es y todo es algo distinto.

Ortega denunciaba que la Universidad se había transformado en Multiversidad. ¿Sólo por la multiplicidad de carreras de grado que se empezaron a multiplicar? No. No es esto lo que debe asustar. Es por la falta de ilación interna, de experiencia de unidad en el saber lo que se ha craquelado hasta la atomización, la fragmentación, dejando a la posmodernidad en una suerte de playa desolada -como describe trágicamente Steiner- de muñones y fragmentos. Ni alcanza con multiplicar seminarios interdisciplinarios. Es una experiencia interna de asociación de logos, “ecos” y “armónicos” que mi música, mi partitura genera y combina con las partituras de las demás cátedras y facultades. La Universidad es sinfónica o no es universitaria. La cacofonía cultural -tan patente en el mundo universitario- sólo es corregible desde la paciente y esperanzada búsqueda del “la” del primer violín, que torne “una” todas las voces y le devuelva música a nuestro ruidoso mundo.

Ustedes deben buscar el “la” en el Logos de Carne que es Cristo, Nuevo Orfeo que encanta a todos los saberes, que a la letra baña de espíritu, al fragmento lo tiñe del todo; al dato lo sumerge en el sentido; a la ciencia la nutre de conciencia. Todo logos tiene en Su ser Logos su “consistencia”, va a decir san Pablo usando un verbo muy gráfico para expresar este Mundo mono-lógico, cromo-lógico y cosmo-lógico. ¡Y que empiece la música!

El sonido metálico y seco de la academia mercantil posmoderna desconoce la reverberancia. Explicárselas parece empresa más compleja que describirle el verde oliva a un ciego de nacimiento. Viven atrofiados en esa barbarie de la especialización, donde cada vez saben más de menos, hasta que lo sepan todo de nada (como la Enciclopedia hizo el proceso de atrofia inverso: cada vez sabía menos de más, hasta que no supo nada de todo). A nosotros, discípulos del Logos -cantautor del Mundo-, nos toca intentar la mejor música donde genes y sales, témpanos y ciclones, crustáceos y líquenes refracten su música sobre formas de gobierno y la conducta prenatal, el miedo, la sangre, las leyes, el Quijote de la Mancha, el magma incandescente, el cáncer, la nostalgia, los océanos, el tiempo, Mozart, las sabanas y el rojo intenso del lejano Marte. Newman lo llama: la correlatividad de todo real, desde el serafín más glorioso hasta el más detestable de los reptiles. “Un universo íntimamente entretejido”, remata el inglés. Universo -aporta d’Exupery- por ser poema de un solo verso. Todo confluye en una única sinfonía, que canta la Gloria de Dios en sus obras admirables.

Lo universal de la Universidad es como la nota de catolicidad aplicada a la Iglesia: tiene un carácter extensivo e intensivo, horizontal y vertical. No sólo implica la interrelación de las cosas, y la unidad que conforman, sino también permite dar con el “unum” trascendental, con que cada cosa contiene en sí todo el Universo, el multa in parvo, el todo en el fragmento. Con cierto resabio eucarístico, cuando en la trastienda de la gota de agua se nos desvela el vasto cosmos sin fondo, el pensar entra en pasmo (bello es el stupore latino) y sólo atina a la gratitud frente a la desmesura del don. Los alemanes lo consignan así: del denken al danken. Y en una inclusión más completa podemos proponer con von Hildebrand andar de la gratuidad a la gratitud, con circularidad eucarística.

El Universo de la Universidad ha de ser faro que profetice sobre los huesos secos de esta cultura anunciando un Mundo de sentido. Así como Claudel se convirtió escuchando el Magnificat en una catedral, vuestras cátedras-catedrales deben poder ser ámbito propicio para la conversión de sus alumnos. No la conversión sobrenatural, sino la vuelta, el retorno natural al ser de las cosas. La conversión del insulso cientificismo pragmático al “sápere” al que saben todas las cosas, cuyo exquisito sabor ustedes han de cultivar, gustar y enseñar a catar, como catedráticos y catedralicios enólogos mendocinos. Ni funcionarios ni sofistas: académicos, pedía Pieper. Como aquellos que en la Grecia platónica se juntaban en las afueras de Atenas, en el bosque de Academos a pensar el mundo, a desentrañar la rugosidad del ser. Den clase de biología molecular o de literatura inglesa: cualquier aula, toda aula es el estrecho atrio o umbral (eso significa “aula”) que da al universo mundo. Toda materia, toda bolilla, toda “quaestio” es el parvo preñado del todo. Como aquel ínfimo Aleph de Borges.

En fin: dar (trádere) de lo contemplado, es la consigna que deja fray Tomás de Aquino. Nosotros podríamos expresarlo con un ejemplo prosaico pero muy exacto: no emitir moneda sin el respaldo en oro de una macerada contemplación. La hiperinflación académica en que vivimos ha devaluado la palabra universitaria, que antaño supo ser el genuino cuarto poder, hoy en manos del periodismo (que opina, lo cual -como se decía antes- es lo previo al saber).
La realidad acontece. Y lo de ustedes consiste en presenciar el acontecimiento con asombro; maravillados, atónitos. Y contarlo con ojos grandes, con respiración entrecortada, como Magdalena en la aurora de la nueva Creación.

Vuestras aulas están pobladas de muertos en vida, de pálidos rostros aburridos… no de la clase: ¡aburridos del mundo! Sólo el testimonio, sólo el retorno a una docencia testimonial puede augurarle una nueva primavera al campus del saber. Y testigo no es el que sabe: es el que estuvo. Un falso testigo puede decir la verdad, pero sigue siendo falso si no estuvo en el lugar y la hora de los hechos.

Ante un Mundo de sentido, una Universidad de testigos. Esa es la justicia/justeza con que ir forjando una suerte de “espiritualidad universitaria”, centrada en aquello que san Juan dice de la Palabra de Vida y nosotros podemos decir de la vida interna de nuestra realidad verbal: lo que hemos visto, lo que hemos tocado con nuestras manos, eso les anunciamos, para que ustedes vean y toquen y tengan vida.

P. Diego de Jesús (Athonita undercover)

La Universidad: su Espirítu, su Espiritualidad (I)

2010-07-13T15:27:00.003-03:00

Catedral viene de cátedra y no al revés.

Esta frase así, desnuda, tiene el sabor de una sentencia arcana, llena de latente sentido. Yo creo que sí. La etimología es una “ciencia” fascinante, por cuyos recónditos subsuelos se accede repentinamente —cual por alcantarillas urbanas— al más imprevisto microcentro del tema. Ocurre también a veces que términos derivados cobran mayor relieve y peso que su término de origen. Cristo viene de Crisma y no al revés, insistía san Agustín. Y con ello no quería reivindicar para el crisma un protagonismo o valencia que Cristo le hubiera usurpado, sino muy por el contrario, intentar que el Misterio de Cristo recibiera luz desde abajo, desde sus raíces lingüísticas. Pie viene de piedra, pastor de pasto, Cristo de crisma… y catedral de cátedra; y si al derivado le hace bien saborear el sabor radicular de su origen, al término de origen (y en él, la realidad asignada), le ha de hacer bien reparar en el “peso” del árbol frondoso que emerge por encima de su oculta y prosaica raigambre.

Digo todo esto, pues estoy ante “catedráticos”, titulares de “cátedras” y aunque todos estén muy lejos de pretender catedrales, yo quiero proponerles intentar juntos la (re)construcción de una.

Vuestras cátedras merecen catedrales, ameritan catedrales.

No construidas con piedras muertas sino con vuestro espíritu y con el Pneuma divino, que es capaz de hacer de los huesos secos de nuestras aulas universitarias, catedrales vivientes del saber donde se cante la Gloria de Dios y la gloria del ser.

Cuando el cardenal Newman, allá por el 1851, desarrolló sus conferencias en torno a The Idea of a University, dejó un legado intenso de lo que lo universitario era en sí. Aquellas ponencias son tan ricas como variadas. Entre muchas otras cosas, Newman plantea allí tres asuntos en que quisiera detenerme en esta reflexión: gratuidad, contemplación y unificación. Y se me ocurre que estos tres “materiales” pueden sernos de provecho para la construcción de la catedral que les propongo levantar.
Intentémoslo, al menos.

La gratuidad: el cimiento

Dirá Newman que la Universidad, como hogar del saber, contiene su finalidad en sí misma -podríamos decir: es autoportante- y por eso no necesita ser servil a los intereses externos a ella. Con esto abría un intenso debate, pues aunque los conceptos en juego son tan añejos como el viejo Aristóteles, ya se había instalado en el mercantilismo occidental la idea de las universidades como mercados de compra y venta de datos, compra y venta de profesiones. Las universidades son “útiles” a los intereses de la sociedad, ¡cómo llamarlas inútiles! A todos nos recuerda esto lo que los griegos decían de la Filosofía: no sirve para nada porque no es sierva de nadie; es señora. Para Newman el saber tiene un peso y dignidad tal que —aunque sea muy útil— no necesita cultivarse en función de nada ajeno a sí mismo. No es “funcionaria”. Finaliza en sí.

Hoy se debate sobre la Universidad gratuita en la acepción de “no paga”. En aquella Inglaterra se debatía por un concepto sutilmente más hondo: la gratuidad interior del quehacer universitario. Su distendida intencionalidad. Como un monje reza porque sí (aunque sus rezos muevan secretamente al mundo), alguien que le ha entregado la vida a la Universidad, estudia, lee, piensa, reflexiona y comparte estas reflexiones porque sí y no para que el alumno aprenda y apruebe y se reciba y se inserte en el circuito social. Una cosa son las escuelas de profesionales y otra, la Universidad: sede del saber. Así como catedral viene de cátedra, cátedra viene de una gran familia de términos griegos, entre los cuales está la silla, la “sede” donde se asienta el saber, donde gravita y reposa el saber. Esto último —reposar— es crucial. Y si seguimos removiendo raíces, descubrimos que “kathédra”(silla) proviene de “hédra”, que refiere a lo firme, al fundamento, al sostén último. El verbo “katéjo” nos aporta también algo crucial: se trata de conservar, poseer, retener. Y en lo que nos atañe, ‘retener’ hay que entenderlo no como un mezquino repliegue sobre sí, sino como un modo de impedir que el saber se derrame en esa frenética obsesión por mutar los fines en medios.

Nuestra cultura es alérgica a los fines y fanática de los medios. Y si en el asfaltado bosque brota por descuido un “porque sí”, con urgencia hay que mutarlo en un metálico “para qué”: asignarle un cauce de utilidad, para que corra y no se detenga. Que una cátedra sea “sede” de un saber (sede porosa, absorbente) es casi lo contrario a que sea un “conducto” del saber (conducto inclinado e impermeable).

Es lo que Guardini planteaba ya en la posguerra, en su bella y aguda ética para nuestro tiempo: la necesidad de volver a vivir algunas cosas sin intenciones. El saber es, de un modo eminente, un caso posible. Su objeto lo hace posible, por la dignidad que entraña el saber mismo. Pero cuando crece la valencia instrumental del saber (estudio para aprobar, apruebo para recibirme, me recibo para conseguir trabajo, trabajo para comer, como para…; y su correlato docente: enseño para que el otro…) las escuelas del saber se tornan factorías de información con salida laboral. El “amo porque amo, amo por amar” de san Bernardo admite varios formatos: uno de ellos les atañe a ustedes de un modo ineludible: estudio porque estudio, estudio por estudiar. Y estudiar acá significa el panorámico ejercicio de todo lo vinculado a vuestra tarea. Pero sobre esto volveremos en la segunda “nota universitaria” de la terna escogida. Sólo les adelanto: no creerán ustedes que lo específico de vuestra labor universitaria sea dar clases… eso no es más que el rebalse de un trato cotidiano con la ciencia que les atañe: a ese trato —“trato de amistad”— lo llamo ampliamente la estudiosidad, y es la que admite el adagio bernardino.

Rescatar o restaurar la gratuidad del saber implica un cambio actitudinal que no se improvisa, sino que se debe procurar no sin esfuerzo: implica un cambio de polaridad que sólo una esmerada ascética, una seria purificación de la mente, puede emprender con éxito. El amor que ustedes confiesan al saber que les atañe debe ser una ‘confessio’ expresada vitalmente, en el modo en que se inclinan sobre su objeto y lo rumian, lo palpan, lo “saborean” (como juega Bernardo con el sabor del saber) y lo atesoran y conservan por el valor que tiene en sí mismo. No se prestan a la “manipulación”, que es justamente esto de mutarlo en objeto de utilidad, en mercancía.
La catedral que queremos, en su último subsuelo (etimológico y cotidiano) no tiene una “sala de máquinas”, sino una suerte de bodega -silenciosa y quieta- donde reposa, donde se conserva (katéjo) el saber. Y diría más: se conserva y se adoba, es decir, se añeja y mejora… no con más datos, sino con el quieto reposo de lo sabido en mí. Es una suerte de gratuidad con trampa… pues esconde la mayor utilidad: lograr el mejor vino del mercado.

Veamos algo más de esta gratuidad a cultivar en vuestras escuelas del saber. Tal vez su nota más específica. Y otra vez me valgo de los subsuelos del lenguaje: “sjolé” en griego, del cual proviene el schola latino y la escuela nuestra, significa “ocio”. La negación del mismo, eso es el trabajo, ese el negocio. Trabajar en una escuela es casi una contradicción en términos. Y ocio se opone a trabajo no tanto como la acción se opone al reposo (aunque también), sino sobre todo como la gratuidad se opone a la utilidad. La dis-tensión es, tal vez, el término que mejor grafique la actitud interior del que se aboca al saber por el saber mismo. El caminar (figura tan cara al itineraium mentis, como a la ped-agogía) admite tres modos de hacerlo: el que camina sin rumbo hacia el error -errante-, el que camina resuelto hacia la meta -peregrino- y el que camina por caminar, el que pasea. Los peripatéticos griegos hacían esto: paseaban; y algunos milenios previos, eso hacía el primer Hombre con Dios en el paraíso: pasearse. Es el caminar primordial. He aquí una imagen bella y diáfana de la gratuidad del buen pensante.

Una Universidad que sin desdibujar sus utilidades sociales, preservara y protegiera su sustrato o cimiento gratuito, augura poder hacerle frente a la “catedral” que cada aula deberá construir. Con cierta dialéctica podemos decir que lo inútil deviene lo supra-útil cuando supera su momento “negativo” de utilidad.

Pero el Saber, en su inerme y candorosa inutilidad, se tentó de poder (tal vez habría que achacarle a Bacon con su Novum Organum este parvo error del principio que con los lustros y siglos se tornó en lo que hoy es la oferta universitaria: sepa más y será poderoso). El aprehender como apresar, como dominio, como poder. La practicidad, aplicabilidad, o su versión más actual aún: su salida laboral, hacen de único cimiento de un edificio, que por lógica será de una sola planta. Chato, aplastado como pan árabe, feo, funcional: como un gélido edificio de trámites burocráticos.

La “sede” mutó en “bureau”, en mostrador. La roca se pulverizó en arena. Nos toca a nosotros dar con el aglutinante que nos permita elaborar una ‘piedra reconstituida’: transfigurar la arena del utilitarismo en roca de gratuidad.

¡Pero ya es hora de empezar a levantar paredes!

Continuará...

Padre Diego de Jesús (Athonita undercover)

Liberalismo satánico o satanismo liberal

2010-07-01T09:34:00.005-03:00

Un anónimo anonimado me pasó este anónimo diálogo.

Da para pensar... Ya volveremos con el cambio de diseño y las reflexiones en torno al blog y los seudónimos.

Respetos (ni satánicos ni liberales).

Natalio

ENCUENTRO DE UN CATÓLICO Y UN SATANISTA.

— ¿Pertenece usted a la iglesia de Satanás?

— Sí.

— Y ese edificio ¿es el lugar de sus reuniones?

— En efecto, en ese local un sacerdote católico celebra nuestras misas negras.

— ¡Misas negras!

— Sí, así expresamos nuestras convicciones.

— ¿Pero no le parece una ceremonia ofensiva para los católicos?

— No, las misas negras de ahora no son como las del pasado. Hemos tenido nuestra reforma ritual, hemos quitado los gestos y símbolos que resultaban más chocantes para los católicos. Hoy se hace todo con la asepsia de un quirófano, y la delicadeza de una microcirugía.

— ¡Pero una misa negra sigue siendo es un acto sacrílego!

— Bueno, usted puede pensar de ese modo, pero lo importante es no ser fundamentalistas... Tenga en cuenta que nadie está obligado a participar de nuestras ceremonias; no admitimos menores de edad; las misas negras se realizan en un lugar público cerrado, así que no las ve sino quien quiere verlas; y, por último, no cometemos ningún delito.

— Pero se ofende la sensibilidad religiosa de muchos católicos…

— Tanto como el culto católico ofende nuestra sensibilidad de satanistas... ¿Por qué la sensibilidad de los católicos es mejor que la nuestra? ¿Acaso no somos todos iguales ante la ley?

— Pero el culto católico es verdadero…

— Eso piensan los católicos integristas. Le recuerdo que vivimos en un Estado aconfesional, que no es competente para emitir juicios sobre la verdad o falsedad de las religiones. Y en un Estado aconfesional, todos somos iguales ante la ley; luego, los satanistas no podemos ser discriminados ni tratados jurídicamente como ciudadanos de segunda categoría.

— Ustedes ultrajan nuestras creencias religiosas.

— Tanto como un exorcista católico con su ritual ultraja las nuestras.

— Lo que ustedes hacen atenta contra la moral pública.

— Le reitero que las misas negras se realizan en recintos cerrados y el acceso del público está vedado a menores de edad. En una sociedad libre, cada adulto puede hacer lo que le plazca, si no daña el derecho de los demás.

— ¡Pero profanan la Eucaristía !

— Nuestros ritos no violan las leyes y no dañan a nadie. El trozo de pan que destruimos es de nuestra propiedad. Todo lo que usamos en nuestras ceremonias lo pagamos con nuestro dinero y no pedimos limosnas a nadie.

— Como católico, repudio lo que ustedes hacen.

— Los satanistas, creemos que usted está en su derecho de pensar sobre nosotros lo que quiera. Poco nos importa, desde el fin de la era constantiniana…

— Yo soy católico-liberal, y estoy orgulloso de haber colaborado para terminar con la era constantiniana, derribando sus últimos bastiones, esos estados católicos, que nos impedían entrar en diálogo con el mundo moderno.

— Veo que en algo estamos de acuerdo.

— Bueno, hablando se entiende la gente. Y yo soy muy dialogante.

— ¿Y cómo hace usted para ser católico y liberal?

— Muy sencillo: como católico, creo que la democracia es la encarnación temporal del Evangelio. Como liberal, confío en que los males de la libertad se curarán con más libertad.

— ¿Y por qué quiere prohibir nuestras misas negras?

— Bueno, pensándolo mejor, aunque como católico me repugna lo que ustedes hacen, como liberal, daría mi vida por defender su derecho a hacerlo sin interferencias estatales.

Nuevo año del blog

2010-06-23T21:14:00.003-03:00

Pensaba escribir sobre proyectos para el nuevo año, seudónimos y revelaciones, cambiar el formato y las fotos y agregar alguna otra cuestión... Pero no tengo tiempo para escribir, apenas me resta para vivir.

Quizás si se disfrazan de trabajo podamos charlar más (como ocurre con Muret) pero tampoco mucho.

Mientras ni al Athos ni a Ody ni a Gregorio se les ocurra nada... hablará el silencio. Que tampoco está mal.

En cualquier caso, no quería dejar de saludarlos en el aniversario. Ya haremos los cambios y el post "ad hoc".

Respetos festivos.

Natalio

Platón y el matrimonio gay

2010-06-04T17:31:00.007-03:00

Hay asuntos que me cuesta afrontar.

El tema del matrimonio entre homosexuales, marimonio, homonomio, gaymonio, o como quieran llamarle. Y es que me da asco, no sólo el imaginarme una legislación que contemple lo antinatural sino más bien la proliferación de falacias ideológicas, clichés políticamente correctos, argumentos idiotas y demás yerbas.

Cuando se debaten las cosas más elementales para cualquier sociedad surge en todo su esplendor el analfabetismo cultural y filosófico de toda nuestra población en general y de los medios de comunicación en particular.

Como me niego a discutir obviedades con quienes no quieren escuchar, me limito a compartir un dato bibliográfico.Se habla mucho, en nuestro ignorante entorno, de la homosexualidad de Platón e incluso se lo trae como autoridad "moral" para justificar propias perversiones.

Como en estos días están todos alborotados con el asunto fueron a consultarle al Oráculo por la cita exacta donde Platón dice que la homosexualidad es contraria a la naturaleza y nos enseña cómo se debe legislar sobre el matrimonio. Ya que estaba con él en el momento en que la buscaba me la compartió a mi también y yo la comparto con ustedes.

Si se fijan bien verán que no sólo trata de antinatural la homosexualidad sino que además legisla sobre la indisolubilidad del vínculo, el trato con quienes tienen concubinas/os ("discriminando" de la ciudadanía también a quienes deshonran su propio matrimonio) y el origen divino del matrimonio.

Por último, y para quienes quieran urgar en el asunto, el Oráculo explicaba que la palabra griega utilizada es "parafisin" (contrario a la naturaleza) como contrario de "catafisin" (conforme o adecuado a la naturaleza).

Quizás, si Dios quisiera, conseguiríamos imponer una de estas dos normas en los asuntos de amor: o bien que nadie osara tocar a persona alguna libre y de buen nacimiento, salvo a su propia mujer, y se abstuviese de sembrar gérmenes impíos y bastardos en las concubinas o infecundos en los varones contra naturaleza, o bien que prescindiese absolutamente de esto último y, en el caso de que se ayuntase con alguna mujer fuera de las que han entrado en su casa con la bendición de los dioses y las sagradas bodas, ya sean compradas o de cualquier otro modo adquiridas, y no se ocultase para ello de la vista de los hombres y mujeres, pareciese bien su exclusión de la totalidad de los honores ciudadanos, decretada contra él por nosotros los legisladores, por considerarle realmente como extranjero. Tal ley, ya deba tomársela por una sola, ya por dos, quede así establecida sobre los asuntos venéreos y todos los de amor en lo que respecta a la rectitud o incorrección de cuanto realizamos en nuestras relaciones movidos por esa clase de deseos.

Interesantísimo. Como todo en Platón, como todo lo del Oráculo.

Natalio

Pd: La cita corresponde a Las Leyes VIII, 841, d5.

Pd1: No parece muy mariposón en la estatua....

Lecciones de mi Abba y mi hija

2010-05-26T16:32:00.006-03:00

Como la falta de tiempo se vuelve una constante que impide pensar, leer, estudiar, escuchar y otras cuestiones que permiten que a uno se le ocurran cosas para contar o escribir, voy a tener que comenzar a mostrarles directamente los "disparadores".

En el caso, les comparto dos de los últimos días de mi vida personal.

Cuando portarse mal es una necesidad

Era un día de esos donde las dos niñas se confabulan para portarse mal todo el tiempo, en todo momento, sin prisa, sin pausa.

Lo desgastante de ese tipo de situaciones es tener que retar, dar chirlos, sermonear, etc. A uno le queda la sensación de que los pocos momentos que tiene para "disfrutar" a las gorditas se pasan entre enojos y reprimendas.

En plena batalla me senté desanimado a tomar fuerzas entre reto y reto. La mayor (3 años y medio) se me acercó con aire conciliador y se produjo el siguiente diálogo:

Yo: ME ¿por qué te portas mal? (nótese lo filosófico de la pregunta).

ME: Es que si no Jesús no me perdona...

Y mientras yo intentaba decodificar la frase me la explicó:

ME: Lo que pasa es que si me porto bien Jesús no me perdona.

En ese momento no sabía si admirarme por su sabiduría con sólo tres años de edad, si ¿¡¿corregirla?!?, reirme, llorar o qué hacer. Si en el plano físico me habían vencido ahora me derrotaban en el moral.

En cualquier caso creo que estamos exagerando un poco con el Athos en aquello de la Necesidad de Sed, festejar el Viernes Santo, la miseria que llama a la Misericordia, que mucho ama al que mucho se le perdona, etc.

Se busca un pedagogo....

Jesús discrimina por "género"

En estos días tuve la gracia de poder ir a visitar a mi Abba. Es realmente bueno encontrarse con un monje de verdad, porque uno puede charlar, leer o intercambiar mails con grandes monjes pero verlos cara a cara siempre tiene un plus.

La charla derivó en una afirmación del Abba como la que sigue:

"Cristo trataba de modo muy diferente a los hombres y a las mujeres".

Son esas cosas del Evangelio en las que uno nunca repara... Y me mandó el siguiente ejercicio que comparto con ustedes:

- Comparar el trato de Cristo en los siguientes pasajes, el primero (Jn. 4):

Una mujer de Samaría fue a sacar agua, y Jesús le dijo: «Dame de beber». 8 Sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar alimentos. 9 La samaritana le respondió: «¡Cómo! ¿Tú, que eres judío, me pides de beber a mí, que soy samaritana?». Los judíos, en efecto, no se trataban con los samaritanos. 10 Jesús le respondió: «Si conocieras el don de Dios y quién es el que te dice: «Dame de beber», tú misma se lo hubieras pedido, y él te habría dado agua viva». 11 «Señor, le dijo ella, no tienes nada para sacar el agua y el pozo es profundo. ¿De dónde sacas esa agua viva? 12 ¿Eres acaso más grande que nuestro padre Jacob, que nos ha dado este pozo, donde él bebió, lo mismo que sus hijos y sus animales?». 13 Jesús le respondió: «El que beba de esta agua tendrá nuevamente sed, 14 pero el que beba del agua que yo le daré, nunca más volverá a tener sed. El agua que yo le daré se convertirá en él en manantial que brotará hasta la Vida eterna». 15 «Señor, le dijo la mujer, dame de esa agua para que no tenga más sed y no necesite venir hasta aquí a sacarla». 16 Jesús le respondió: «Ve, llama a tu marido y vuelve aquí». 17 La mujer respondió: «No tengo marido». Jesús continuó: «Tienes razón al decir que no tienes marido, 18 porque has tenido cinco y el que ahora tienes no es tu marido; en eso has dicho la verdad». 19 La mujer le dijo: «Señor, veo que eres un profeta. 20 Nuestros padres adoraron en esta montaña, y ustedes dicen que es en Jerusalén donde se debe adorar». 21 Jesús le respondió: «Créeme, mujer, llega la hora en que ni en esta montaña ni en Jerusalén se adorará al Padre. 22 Ustedes adoran lo que no conocen; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos. 23 Pero la hora se acerca, y ya ha llegado, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque esos son los adoradores que quiere el Padre.24 Dios es espíritu, y los que lo adoran deben hacerlo en espíritu y en verdad». 25 La mujer le dijo: «Yo sé que el Mesías, llamado Cristo, debe venir. Cuando él venga, nos anunciará todo». 26 Jesús le respondió: «Soy yo, el que habla contigo». 27 En ese momento llegaron sus discípulos y quedaron sorprendidos al verlo hablar con una mujer. Sin embargo, ninguno le preguntó: «¿Qué quieres de ella?» o «¿Por qué hablas con ella?».

El segundo es (Jn. 8):

3 Los escribas y los fariseos le trajeron a una mujer que había sido sorprendida en adulterio y, poniéndola en medio de todos, 4 dijeron a Jesús: «Maestro, esta mujer ha sido sorprendida en flagrante adulterio. 5 Moisés, en la Ley, nos ordenó apedrear a esta clase de mujeres. Y tú, ¿qué dices?». 6 Decían esto para ponerlo a prueba, a fin de poder acusarlo. Pero Jesús, inclinándose, comenzó a escribir en el suelo con el dedo. 7 Como insistían, se enderezó y les dijo: «El que no tenga pecado, que arroje la primera piedra». 8 E inclinándose nuevamente, siguió escribiendo en el suelo. 9 Al oír estas palabras, todos se retiraron, uno tras otro, comenzando por los más ancianos. Jesús quedó solo con la mujer, que permanecía allí, 10 e incorporándose, le preguntó: «Mujer, ¿dónde están tus acusadores? ¿Alguien te ha condenado?». 11 Ella le respondió: «Nadie, Señor». «Yo tampoco te condeno, le dijo Jesús. Vete, no peques más en adelante».

Y estos dos hay que compararlos con (Mt. 16):

17 Y Jesús le dijo: «Feliz de ti, Simón, hijo de Jonás, porque esto no te lo ha revelado ni la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en el cielo.18 Y yo te digo: «Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia, y el poder de la Muerte no prevalecerá contra ella.19 Yo te dará las llaves del Reino de los Cielos. Todo lo que ates en la tierra, quedará atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra, quedará desatado en el cielo».20 Entonces ordenó severamente a sus discípulos que no dijeran a nadie que él era el Mesías. 21 Desde aquel día, Jesús comenzó a anunciar a sus discípulos que debía ir a Jerusalén, y sufrir mucho de parte de los ancianos, de los sumos sacerdotes y de los escribas; que debía ser condenado a muerte y resucitar al tercer día.22 Pedro lo llevó aparte y comenzó a reprenderlo, diciendo: «Dios no lo permita, Señor, eso no sucederá».23 Pero él, dándose vuelta, dijo a Pedro: «¡Retírate, ve detrás de mí, Satanás! Tú eres para mí un obstáculo, porque tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres».

Me voy a hacer mi tarea...

Natalio

Ouroboros o Ascensión

2010-05-18T21:31:00.005-03:00

“¿De verdad estamos encerrados irremediablemente
en nuestro propio círculo?”
J. Ratzinger

Beda el Venerable, monje inglés muerto en el 735, cuenta, en sus crónicas de su viaje a Tierra Santa, que la noche de la Ascensión, el monte de los Olivos parecía estar encendido en fuego, de la cantidad de cristianos con antorchas que a medianoche subían para esperar la aurora rezando, todos orientados hacia el Saliente, festejando así esta entrañable fiesta. Patriarca y clero; monjes y oblatos; hombres, mujeres y niños. Cientos, miles: todos en unívoca dirección de cara al Cielo, donde las nubes habían sido rasgadas por la Carne del Logos al penetrar las entrañas mismas de Dios, instalando a la Humanidad en los interiores de la Vida intratrinitaria. Y que prometió que del mismo lugar lo veríamos regresar.

La Cabeza –como ocurre en los partos– había salido del estrecho útero del mundo creatural para respirar el Aire increado. Y nosotros, su Cuerpo, los pies de esta Cabeza (diría Crisóstomo), habíamos iniciado el vuelo esponsal, sobre las plateadas alas del Águila de oro puro.

En este imponente Suceso –histórico y metahistórico a la vez– miríadas de ángeles avisan a las demás Potestades que alcen los portones, que levanten los dinteles, que se alcen las antiguas compuertas; pues va a hacer su entrada triunfal el Rey de la Gloria. ¿Y quién es ese Rey de la Gloria? –atreve algún Querubín. Jesucristo, el Señor –avisa con tono grave san Miguel. El Señor de los ejércitos, el héroe valeroso, vencedor del Enemigo.

Así se inaugura la Liturgia celestial, la única Realidad, cuyas sombras y figuras configuran nuestras liturgias terrenas.

Y anota san Ambrosio: “los mismos ángeles se maravillaron de este Misterio. Cristo Hombre, al que vieron poco antes retenido en estrecha tumba, ascendía hasta lo más alto del Cielo. El Hijo regresaba vencedor, cargado de una presa desconocida, de un curioso botín conquistado a la Muerte. No, ¡no es un mero hombre el que entra, sino el Mundo entero en la Persona del Redentor de todos!”

Sí: el mundo entero, anidado en el Costado inmenso de su Esposo y Señor, sube como incienso a Lo Abierto de la Inmensidad divina; a la majestuosa intemperie de un Dios desmesurado.

Geotropismo o heliotropismo: no hay mucho más en juego.

La Ascensión, dice Jean Corbón (ese gran liturgista greco-melquita), es el impulso divino que sostiene y orienta nuestro mundo. Es la Anámnesis Viviente del Único Sacerdote ante el Trono de su Padre. Ser el Cuerpo indesgajable de este Viviente constituye nuestra “posición”, nuestro lugar existencial, nuestra perspectiva y tropismo oracional. En algún sentido, ya no estamos “frente” a Cristo, sino que somos parte Suya, miembros Suyos, de cara al Padre. Como ataja y aclara san Agustín: “no es que queramos confundir la dignidad de la Cabeza con la del cuerpo, pero sí afirmamos que la unidad de todo el cuerpo pide que éste no sea separado de su Cabeza.”

Cristo, filoso puntal de la Historia, rompiendo el eón, arrastrando tras de Sí toda cautividad intramundana, es una imagen tremendamente gráfica y patente del impulso efectivo del Hombre hacia Dios. Es el rompimiento definitivo, el quiebre punzante de todo eterno retorno, de toda concepción cíclica de la Historia, de todo Sísifo, recurrente en su patética reiteración.

Cristo en ascenso, es el contra-ouroboros frente a toda religión autoreligante.

Es la aguda Cruz sobre la limada esfera. Es la salida vertical de las ruinas circulares del laberinto cósmico.

La mano tullida por el derrame del pecado, logra dejar de señalarse a sí mismo y se abre en limpia y franca plegaria coram Deo. Es la definitiva aniquilación de toda atrofiante circularidad.

Es el triunfo del Sentido; la victoria de un “¡por-aquí!”.

Y todo esto, gracias a Él: nuestro Aleph y nuestro Omega; nuestra filosa punta de lanza; el Pionero y Mayoral de nuestra Fe; el Jefe y Caudillo de nuestras batallas; nuestro amado Adelantado que inaugura Cielo y Suelo nuevos.

La Ascensión omnipotente nos arranca del polvo y nos imanta a las cosas de Arriba.

Y no; no puedo dejar de pensar todo esto en categorías litúrgicas... y alentar al imaginario de la piedad colectiva a reconciliarse con esta alineación tras las espaldas del Cristo ascendente y orante, Quien, cual la filosa quilla de un rompehielos, avanza, rasga los mil velos de los mil templos que nos separan del Padre; y rompe la tela del dulce Encuentro.

La Fiesta de la Ascensión, mucho más que en sus conceptos, en su sola expresión icónica, hace de potente antídoto a todo el ouroborismo litúrgico que nos tiene tullido y tufido el Culto; y no menos, nuestra privada plegaria solipsista.

Ante el indisimulable tufillo, ventilar es la consigna. La alternativa: abrir alcantarillas o claraboyas. Y yo digo: ¡Sursum Corda! ¡Llévanos tras de Ti!

el Athonita

Tranmitiendo en vivo de lo Altho

2010-05-11T19:43:00.000-03:00

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La Justicia y la Paz se besan

2010-05-04T10:27:00.004-03:00

Dice Cristo en el Evangelio de hoy: "Les dejo la Paz les doy mi Paz".

Dice el Salmo 84 (hablando de la llegada del Mesías):

"...la misericordia y la fidelidad se encuentran,
la justicia y la Paz se besan;"

Dice el Salmo 71:

"... que en sus días florezca la Justicia
y la Paz hasta que falte la luna...".

Dice la Oración por la Patria (que de nuevo nos hacen rezar):

"...aborreciendo el odio y construyendo la paz"

Como es sabido, los judíos utilizan la palabra "Shalom" para designar la paz. El concepto de Shalom se repite como bendición/saludo entre ellos constantemente. También es constante el encontrar frases del tipo "construir Shalom", "edificar Shalom", "hacer Shalom" (en nuestra oración construyendo Shalom....), etc.

Hace un par de años escuchaba a un rabino explicar el significado del término Shalom. No recuerdo muy bien los términos exactos pero sí recuerdo que destilaba un muy frecuente desprecio por el mundo occidental (y cristiano, claro, porque los judíos ortodoxos no son nada ecuménicos). Decía que "Shalom" no era lo que los occidentales, y en especial los cristianos, denominaban "Paz"; que para occidente paz era ausencia de guerra o, casi como una extensión, ausencia de odio; que los cristianos tenían una caricatura de la paz, algo hippidélico. Que nada de eso era Shalom.

Y a esta altura hay que reconocer que el Rabino es muy ignorante respecto del Cristianismo y la filosofía occidental aunque bastante certero con el pensar y el "sentir" de muchos cristianos que ven una línea directa Cristo-San Francisco-John Lennon-Gandhi-Greenpeace. Esta concepción de la paz es negativa "no guerra, no violencia, no agresión, no odio, resistencia pasiva, etc.".

Por el contrario, decía el Rabino, Shalom no es negativo, es positivo. Y siguió un discurso hermosísimo sobre el sentido del término Shalom en las Escrituras, en el Talmud, en los Sabios, etc. Para no hacérselo demasiado largo se los cuento en su versión condensada, agregada y mejorada: la Paz es la tranquilidad en el orden (dice el Cristiano San Agustín). Y con eso no les estoy resumiendo toda la tradición Judía sino que le estoy sumando varios tantos. Aunque seguramente al rabino, desconocedor de nuestra tradición, la frase le hubiera parecido portentosa de haberla encontrado en la Mishná.

Pero vamos ahora a la Justicia.

Si vemos la tradición romana encontraremos que la Justicia es la "constante y perpetua voluntad de dar a cada uno lo suyo", es decir, es la virtud de dar a cada uno lo que le corresponde.

Si miramos la tradición judía (y de modo análogo la Platónica) la Justicia es virtud totalizante. No es tanto una virtud particular sino (dicho en charla de café) "la suma de las demás virtudes". El Justo es el santo y la Justicia se parece a la santidad.

Ahora bien, si la justicia consiste en dar a cada uno lo suyo podemos preguntarnos, con alguna lógica ¿y cómo sabemos qué es lo suyo de cada uno? Y la respuesta está en un lugar que ya comenzamos a explorar en este blog: la Naturaleza. Y por eso hablamos de un derecho natural como lo que corresponde de acuerdo con la naturaleza y de un orden (disposición de cosas iguales y diferentes en función de un fin) natural y de una ley natural, etc.

Y entonces si cada uno tiene lo suyo (Justicia) dispuesto en función del fin (Orden) nos encontramos con que existe "tranquilidad en el orden" (Paz) y entonces sí: "la justicia y la paz se besan".

Y entonces los judíos desde su propia tradición arriban a algo muy similar y dicen: cuando esto pase se cumple el Salmo y viene el Mesías. Con lo cual volvemos a una idea recurrente en el judaísmo que ya les conté: la construcción de Shalom es lo que hace que venga el Mesías, cuanto antes se construya el Shalom antes viene el Mesías, haciendo el bien llamo al Mesías.

Y por eso repiten y se repiten que hay que construir Shalom. Hay que construir la paz (y nuestra oración repite....).

Todo muy lindo pero les falta una parte de la película ¡El Mesías ya vino, nació, murió y resucitó! ¡Aleluya!

Y nos trajo la Paz que no viene del mundo sino de arriba. Los judíos construyen la paz de abajo nosotros difundimos la Paz de arriba porque la Paz de Cristo no es la que da el mundo. No hay que construir la Paz hay que difundirla.

¿Y lo de la naturaleza? Está todo muy bien y sigue siendo así. La Gracia (por la que nos llega la Paz) es también Naturaleza dice Santoto, es segunda Naturaleza.

¡La Paz contigo peregrino!

Natalio

Pd: Otro día volvemos sobre el "Buca la Paz y corre tras ella".

Lactancia eucarística

2010-04-27T13:33:00.002-03:00

En su momento comenzamos y explicamos la idea a desarrollar con citas del libro "Dominus Est, Reflexiones de un obispo de Asia central sobre la Sagrada Comunión". De Mons. Athanasius Schneider.

Hoy sigo y voy eligiendo citas a mi antojo:

"El gran Papa Juan Pablo II en su última encíclica intitulada Ecclesia de Eucharistia, dejó a la Iglesia una ardiente admonición que suena como un verdadero testamento:

Debemos estar atentos con todo esmero en no atenuar alguna dimensión o exigencia de la Eucaristía. Así nos mostraremos verdaderamente conscientes de la grandeza de este don. [...] ¡No hay peligro de exagerar el cuidado que debemos a este misterio!" (n. 61)..."

"La palabra de Cristo que nos invita a acoger el reino de Dios como niños puede encontrar su ilustración, de modo muy sugestivo y bello, también en el gesto de recibir el Pan Eucarístico directamente en la boca y de rodillas. Este rito manifiesta en modo oportuno y feliz la actitud interior del niño que se deja nutrir, unida al gesto de humildad del centurión y al gesto de estupor adorante..."

"Es posible suponer que Cristo durante la Última Cena haya dado el pan a cada Apóstol directamente en la boca y no sólo a Judas Iscariote. Efectivamente existía una práctica tradicional en el ambiente de Medio Oriente en el tiempo de Jesús y que aún se conserva en nuestros días: el anfitrión nutre a sus huéspedes con su propia mano poniendo en su boca un pedazo simbólico de alimento.

"Otra consideración bíblica no las da el relato de la vocación del profeta Ezequiel. Ezequiel recibió la palabra de Dios, simbólicamente, directamente en la boca: "'Abre la boca y come lo que te presento'. Miré y vi una mano tendida hacia mí que tenía un rollo. [...] Yo abrí la boca y me hizo comer el rollo. Lo comí y fue para mi boca dulce como la miel"...

"Cristo nos nutre verdaderamente con su Cuerpo y su Sangre en la Sagrada Comunión, lo que en la edad patrística era comparado a la lactancia materna, como lo muestran estas sugestivas palabras de San Juan Crisóstomo:

Con este Misterio Eucarístico Cristo se une a cada fiel, y aquellos a los que ha
generado los nutre Él mismo sin confiarlos a nadie más. ¿No veis con qué impulso
los recién nacidos acercan sus labios al pecho materno? Pues bien, también
nosotros aproximémonos con tal ardor a esta Sagrada Mesa y al pecho de esta
bebida espiritual. ¡Es más, hagámoslo con un ardor mayor que el de los
lactantes!

"El gesto de una persona adulta que se arrodilla y abre su boca para dejarse nutrir como un niño, corresponde de manera feliz e impresionante a las admoniciones de los Padres de la Iglesia sobre la actitud que hay que tener durante la Sagrada Comunión, es decir: 'cum amore ac timore!'"

Natalio

Al pan pan y a la Hostia Matzá

2010-04-15T20:18:00.006-03:00

Hace un tiempo, para el Domingo de Ramos para más precisiones, el admirado Todoerabueno escribía en un post lo siguiente: "Pero volviendo a la sinceridad litúrgica. A mí me gusta que el pan que se va a consagrar parezca pan, y no una cartulina. Y me gusta que el vino parezca vino (de ese vino oscuro, espeso y dulce), y no ese agüita que se usa para no manchar los purificadores."

Me dejó pensando mucho en como la hostia no parece verdaderamente pan.

El tiempo pasó y llegó la Pascua que me encontró en la Abadía de Victoria en una misa celebrada por un obispo. Recordó allí la Pascua como la Fiesta de los panes ázimos y a Cristo como el pan de puro trigo.

Y ahí todo me vino a la cabeza con la ebullición del sentido del Pesaj, la Pascua, la Fiesta de los Panes Ázimos, el Bar Mitzva, Todoerabueno y varios más...

Dice el Éxodo: No me ofrecerás con levadura la sangre de mi víctima. (Ex. XXIII, 18).

La idea del Cordero Pascual inmolado e inmaculado se encuentra intimísimamente vinculado en el judaísmo con el Matzá (el pan ázimo). El Matzá se opone al Jametz que es todo alimento que tiene levadura. La levadura representa el ego, la ambición, el orgullo (por eso aquello de "cuidaos de la levadura de los fariseos") o, más amplio, toda inclinación al mal. El Matzá es el pan puro, sin mancha, inmaculado. Nadie puede pretender estar completamente libre de Jametz pero la fiesta de Pesaj es una fiesta en la cual se intenta despojar el alma de todo resto de levadura espiritual. Hostia, Víctima, Pan, Ofrecimiento se unen en una misma tradición.

Pero vamos a nuestra Eucaristía.

Cristo en la Última Cena celebra el Seder que es la cena con la cual se abre la semana de Pesaj.

Durante el Seder se pone sobre la mesa el cordero pero se come el Matzá (Pan sin levadura). Es decir, desde la tradición judía no cabe duda que Cristo insitituye la Eucaristía con Matzá. Es más, el Matzá utilizado en el Seder suele ser el de trigo puro (el cereal de mejor calidad). A diferencia del Matzá común (que por definición no puede tener el mínimo contacto con agua que podría hacerlo leudar y convertirlo en Jametz) el utilizado en el Seder es uno especial que está en contacto con el vino.

Que Cristo diga con el Matzá en la mano "esto es Mi Cuerpo", o este es el Cordero de Dios, o esta es la Víctima es la figura más normal y adecuada para el Seder como apertura del Pesaj. El texto bíblico de la fiesta es el citado: No me ofrecerás con levadura la sangre de mi víctima. (Ex. XXIII, 1).

Las figuras e interrelaciones entre Jametz (alimento leudado en alguna forma) y Matzá (alimento sin rastro de leudado) se tornan infinitas y con diferentes aplicaciones espirituales. La levadura, como las malas inclinaciones, actúa sola y se extiende por toda la masa mientras que el Matzá requiere de millones de cuidados (por ej. no amasarlo tanto que el calor haga leudar la masa, que el agua no toque el trigo, etc.).

Por eso la fiesta de la Pascua está precedida por una lucha encarnizada contra toda impureza del ego y del orgullo que se escondan en el corazón. El pesaj los debe encontrar blancos y sin contaminación alguna.

En este sentido la halajá (costumbre con fuerza de ley) prescribe que la noche anterior al comienzo del Pesaj se debe buscar meticulosamente, centímetro por centímetro, rastros de alimentos Jametz (migas de pan, galletitas, caramelos, etc.) por toda la casa. Incluso se esconden pequeños panes en rincones ocultos para que sean buscados y hallados por los integrantes de la familia. La idea es que del mismo modo en que se escudriña cada rincón de la casa se debe buscar y escarbar en cada rincón del corazón buscando restos del Jametz del amor propio, del orgullo, etc.

Cuando en mi primera Comunión me levantaba para ir a recibirla mi madre susurró en mi oído una oración que repito todavía en cada paso hacia Cristo: María llama de amor prepara mi corazón para recibir a Jesús. Y al caminar rezando la veo a la Madre escondiendo restos de Jametz, como las madres judías antes del Pesaj, fregando hasta el hartazgo cada centímetro. La veo presurosa trabajando en el desastre cual ama de casa ante la inminencia de una visita importante.

Y es que el que espera es el Pesaj, la Hostia inmaculada, la Víctima inmaculada, el Matzá más sagrado, el Cordero Pascual, el Rey, el Puro.

En Cristo no hay Jametz, es puro trigo del mejor.

Es pan y no es pan, es Matzá.

Natalio

Bodas de Sangre

2010-04-08T09:50:00.002-03:00

“Si me amaran, se alegrarían”

Jn 14,28

La textura o clima de todo lo cristianismo exige siempre una puesta a punto que sólo se lo puede otorgar la paradoja.
Sólo la paradoja (como contrarios coincidentes, trabados cual las hebras perpendiculares tejen su tapiz) es capaz de acercarnos al inefable Misterio de un Dios-Hombre, que aprieta en Sí todo cuanto el hombre pudiera siquiera imaginar como opuestos.

A la Iglesia le atañe celar y custodiar la presión justa de todas y cada una de sus paradojas. Siguiendo el Catecismo podemos constatar que esto vale para los dogmas más profundos de la Fe (son Tres pero son Uno); vale para la moral (todo es gracia pero no ha de faltar nuestro esfuerzo); vale para la Liturgia (Banquete y Sacrificio, Fiesta y Drama); y vale, no menos, para la plegaria (como hijos, ante un Rey temible).

Pero la Iglesia, a su vez, se ve siempre urgida por retensar sus paradojas internas, como quien tensa los tientos de una carpa expuesta al viento. Como quien ajusta (o desajusta) las clavijas de un instrumento de cuerdas, que siempre necesita ser vuelto a afinar. Y para esto no puede seguir un protocolo fijo, sino que ha de reaccionar en contrapeso, compensando, tironeando del lado opuesto al ladeo. Kinesiología espiritual, que le dicen.

Hoy (Viernes Santo) quiero proponer el ajuste de unos tientos o vientos de nuestro carpón eclesial, que tiene que ver con la experiencia, la inefable experiencia que Jesucristo haya tenido de su propia Pasión. Y sobre esta huella, cuál ha de ser el ‘clima’ justo en que vivir nosotros este día tan especial.

El Mundo banaliza la Semana Santa. Y nos duele en el alma esta indiferencia.
En reacción a ello, podemos creer que desde la Fe y la piedad más honda lo que nos incumba sea teñir el Viernes Santo de profunda pena y congoja. Meditar intensamente en los sufrimientos de nuestro Señor y concluir que ha sido un día horrendo para Él; un día triste, un día trágico, un día nefasto y fatal. Y en solidaridad a tamaña desgracia, también nosotros declararnos tristes y apenados.

Hemos leído la Pasión. Si no pretendemos otorgarle una categoría propia, cual si fuera un Libro sagrado diferenciable como tal del texto del que está extraído; digo, si en verdad lo consideramos parte del Evangelio, y hasta su médula... mucha acrobacia afectiva y retorcimiento mental harán falta para negarle su condición inmediata: si la Pasión es Evangelio, ¡se trata de una Buena Noticia! Y no hay recurso presentable para no encarar una buena noticia sin gozo.

Banalización y dolorización de este Misterio redentor son dos caras de una misma moneda: la de una mirada meramente humana del acontecimiento. Una mirada desde nosotros, centrada en nosotros o apuntada desde nosotros.

Y lo cierto es que se trata de Dios. El sujeto de la Pasión es Dios. El Dios humanado en Jesucristo, redimiendo al Hombre, expresando su amor extremo por el Hombre. El Verbo eterno (y no es otro Jesús de Nazaret) es una Persona infinitamente feliz. Indevaluablemente feliz. Siempre feliz. Y en todo feliz. Goza, tanto del Padre como de los hombres. Es pura Luz. Y es siempre Luz, nuestro Santo y Feliz Jesucristo, como le canta la Liturgia.

Cuando el sol se eclipsa, o se cubre de nubarrones, se oscurece la Tierra... pero no el sol.

La gente simple, cuando uno hace alusión al sufrimiento de Cristo (a los clavos, al peso de la Cruz, a las humillaciones, etc) suele refutar: eh, pero Él era Dios! A lo que con indiscriminada llaneza retrucamos sin pestañar: eso nada tiene que ver.
Hoy creo que sí tiene que ver. Porque es Dios. Y ser Dios no puede ser un “detalle” colateral o desactivado en la experiencia de este Crucificado.
— ¿Está insinuando, Padre, que entonces no sufrió de veras? ¿o que al menos el dolor fue mitigado por una coraza interna divina?
— No. Sólo digo que ser Dios sí tiene que ver. No para menguar el dolor. Pero para asumirlo desde una experiencia que nos es inimaginable. Pues esta Persona no es siquiera mitad Dios y mitad Hombre: es exclusivamente divina.
—¿Pero acaso no es tan Dios como Hombre?
— Sí, claro. Pero ser Dios es más que ser Hombre. Y eso hace diferencia.

Vuelvo al —peligroso pero imprescindible— arte kinesiológico que le incumbe a la Iglesia: en tiempos monofisistas, habrá que elongar y tironear acentuando que Cristo no era un Dios disfrazado de Hombre, sino verdaderamente hombre. En tiempos arrianos —como los que corren— hay que tensar los tientos de la cristología para no perder de vista que el que pende del Madero es el Creador del Mundo.

Sugiero, para acercarnos a las entrañas del Crucificado, atender a algunas expresiones Suyas que puedan rectificarnos la tónica lúgubre y sombría, fúnebre y luctuosa que solemos darle a la Pasión de nuestro Señor. Y son las palabras —las únicas— que consigna san Pablo en labios de Jesús: que hay más alegría en dar que en recibir (Hch 20,35).

Si esto es así, en buena lógica: a mayor dádiva, mayor alegría. Y ante la máxima dádiva, la máxima alegría. No creo estar trivializando el Misterio central de nuestra Fe al decir que este Día Santísimo ha constituido el día más feliz y bienaventurado de nuestro Señor sobre la Tierra. Día que Él ha deseado con ansia, con avidez. ¡Para esto he venido al Mundo! —ha dicho el Verbo eterno, llegada Su Hora—. He venido a echar Fuego sobre la Tierra y este es el momento de hacerlo. Ardo en deseo de consumar esta Obra. Cristo es la hipóstasis misma de las bienaventuranzas evangélicas, como anotaba Zundel.

Así como decimos que lo cortés no quita lo valiente, podríamos reformularlo aquí diciendo que lo grave no quita lo gozoso.
Cristo avanza voluntariamente hacia la Muerte de Amor, como un novio enamorado en cortejo nupcial.
¿Con todo el peso del pecado del Mundo a cuestas? Sí.
Pero no menos (y sí más) con todo el peso del Amor divino al hombro: al mismo hombro.
Sí, son las Bodas del Cordero. Y avanza el divino Novio enamorado, cual ágil cervatillo, hacia el altar del Gólgota donde sellar Bodas de Sangre con su negra pero hermosa prometida. (Una antigua glosa cisterciense anota que Cristo, en su silencioso camino del Pretorio al Gólgota, más que mascullar los demandantes improperios, lo que va destilando en sus entrañas son los versos del Cantar de los Cantares...).

Si al Hombre le cabe —en un rapto de audacia— lanzar un fronterizo “Felix culpa”, ¿cómo no prever que esta Felicidad haya estado en plena ebullición en el Corazón de Aquel que vino a sobreabundarla en los culpables?
¿Cómo no hacer caso a lo que piedad y ciencia han dicho desde hace tiempo, respecto a que este Varón de dolores no murió de asfixia ni desangre, sino que hizo un infarto masivo? ¿Cuánto más ha de avanzar la Teología para convencernos que este Corazón literalmente estalló de amor?

Nadie me quita la vida —explica a los despistados—: Yo la doy porque quiero, la doy porque amo: ¡amo morir por ti!

Propongo —al menos por una vez— no distraernos en los Pilatos, Anás y Caifás; en apóstoles traidores o cobardes; en Barrabases o gentíos serviles. Son todos funcionales a un inabortable y resuelto Proyecto divino. Una sola resistencia presenta el Cristo dócil al curso de los hechos: Pedro desenvainando su espada, casi arruina la Fiesta del Amor extremo.
No perisferen la mirada. No arrabaleen la visual.
Concentren el foco en Aquel que avanza, hidalgo y solemne, libérrimo y resuelto, bello —¡nunca más bello!, aporta san Agustín— a sellar con Sangre la Alianza nupcial, nueva y eterna.

No lloren por Mí —avisa preocupado a sus daltónicos discípulos—: lloren más bien por los que se pierden esta entrega de amor. Por los que no aceptan este Amor dado.

Para los que nos dejamos amar por Él, hoy es un día de secreto gozo. Es el día del Amor extremo. Si hubiera que instituir un día del amor, un día de los enamorados, debería ser este: el Viernes Santo.
El color litúrgico lo indica: no es el tono agrisado, macilento, pálido, mortecino. No es el negro de la liturgia de difuntos. Ni es siquiera el turbio y compuesto violeta. Es el rojo, el rojo primario; ígneo y vivaz, fuerte y audaz. ¡Es una Fiesta al rojo vivo! Claro está que no es día de jarana, sin duda. Es día grave. No es día de algarabía, sino de silencio estupefacto, anonadado. Pero ciertamente, sobre todo, no es posible concebir este día como un día de amargura, sino de dulcísimo gozo. Gozo —diría Balthasar— porque el Amor guarda la Gloria.

Ni banalización ni lágrimas de Cuaresma. Hay un tiempo para cada cosa. Y ya fue el tiempo previsto para repasar y machacar sobre nuestras faltas. Es Hora de mirarlo a Él; es la Hora de mirar al Amor, y quedar alumbrados.
¿Qué se me pide hoy? Apertura de corazón al Misterio de un Dios prendido fuego en amor. Dejarme alcanzar por las lenguas de Fuego de esta Fiesta del indomable Hijo Pródigo, resuelto —en locura de amor— a despilfarrar sus bienes eternos en mí, minúscula pocilga humana.

Que esta viva y roja Sangre nos alcance y vivifique. Pues digámoslo una vez más, en estos tiempos inciertos y antropoprotagónicos: se trata de dejarnos amar por Él. Se trata de vivir de esta intensa y configurante experiencia de un Dios Hijo, el Cristo, que me amó y se entregó por mí (Gal 2,20). Y aunque la Liturgia Romana prefiera no usarlo en este día, no puedo callar esta revelada certeza: no hay incienso perfumoso fuera del suave aroma de esta Oblación (Ef 5,2).
Si no lo toman a mal, les deseo un radiante y perfumoso, sacro y feliz Viernes Santo, Fiesta del Amor extremo.

Crónica de una Aurora

2010-04-04T13:42:00.002-03:00

Qué profunda era la noche. Abrumaba ese cielo estrellado, ese hiriente titilar de calladas luces infinitas que, aún siendo incontables, nada alumbran. Y pensé: la luz tenue multiplicada por el número que sea, siempre sigue siendo tenue. Mil sospechas no hacen lo que una sola certeza.... Noche negra, noche ciega, noche quieta. En el mar el oscuro casco del firmamento cubre sin cobijar, envuelve y expone a la vez la desnuda poquedad de la propia condición. Noche y mar son como la conspiración cósmica más hiriente a la propia intemperie. La intemperie interior.

Y ahí estaba yo, con ambas manos entrelazadas en la nuca, dejando que esa tremenda negrura se me echara encima, cual aplastante bota de carcelero y chocara con el espeso desasosiego que bramaba desde abismos insospechados.

Conmigo éramos siete en la barca. Habíamos salido tarde, ya bien entrada la noche, casi sin decidirlo. Aunque por cierto había implicado una sorda decisión crucial: es que era la vuelta a una rutina abandonada hacía ya tres años. Tal vez por eso mismo todos disimulamos y cuando Pedro rompió un largo silencio con un escueto y suspirado “voy a pescar”, todos murmuramos un desmañado “vamos”.

La vida sigue. Esa era la muda y fatídica frase que enmarcaba la triste noche. Al rato estábamos ya llegando a lo hondo del Tiberíades donde dejar de remar. Natanael, Juan y Tomás ya estaban en el agua estirando las redes a babor, Santiago y Pedro hacían lo mismo a estribor. Quedamos dos buscando cardúmenes desde la popa. La luna menguante poco y nada aportaba en la tarea. Pero habían pasado largas horas, habíamos rotado por todos los puestos, y el fracaso era inmutable y abrupto: nada.

Y ahí estaba, mirando a la nada. Increíble posibilidad humana: poder mirar a la nada. Y sobre ese oscuro fondo amorfo volvían a indomables borbotones las escenas de los días pasados. En vano buscaba ahuyentarlas como al mismo Leviatán, pero no había caso, y como el sediento en el desierto, me abandonaba -una vez más- a que el lacerante recuerdo de Su Rostro volviera a destrozarme las entrañas. El agua golpeteaba suavemente contra la barca y sobre el firmamento volvía a cabalgar el Rabbí, el Ieshuah, el Maestro. Pensé en medio de un gran desorden interior: sus rasgos no podré olvidarlos, sus gestos y palabras tampoco; lo que no sé cómo retener es su Voz, el timbre de su Voz... ¿llegará el día en que lo haya olvidado, en que se haya desvanecido en mis entrañas? Y atinaba, como un esfuerzo de salvataje, volver a escuchar su timbre, diciendo lo que fuera. Le armaba frases, de esas que seguro había pronunciado en cantidad; giros que le eran frecuentes. Y hasta logré, con la cómplice ayuda de un cosmos mudo, volver a oírle reír. Mil años son un ayer que pasó dice el Salmo. A mí, por el contrario, las últimas 24 horas me sabían a milenio. Me escalofriaba caer en la cuenta de que eran apenas horas lo que me separaban de esa Cámara Alta en que me dijera y me expresara tanta cosa junta... eran apenas horas lo que me separaban de sus promesas, de sus últimas recomendaciones, de su presencia, del fuego de sus ojos... Y ahora no estaba.

Juan -tal vez el más desinhibido en tratar lo intratable- quebró el silencio y como sabiendo que el callado pensar de cada uno rondaba sobre lo mismo, como quien sube el audio de una conversación ya empezada, estampó: “si se habrá sentado en esta misma barca, en esta misma tabla...” A lo que Pedro animó, señalando la proa: “horas enteras ha dormido hecho un ovillo allí, agotado de tantas andanzas, o de nosotros...” Su mano quedó colgada del aire, señalando en falso, mientras su vista se perdía lejos, muy lejos, en una lejanía que sabía a infierno.
Temía por Pedro. Era -a mi juicio- el más débil del grupo. Estaba quebrado, deshecho. La traición -pensé- más aún que la muerte, es en verdad, lo sin remedio. Repetía al ritmado golpeteo del agua estas tres palabras “lo-sin-remedio” que como un ácido parecían ir comiendo y taladrando hasta las coyunturas. ¡Quién me diera alas de paloma! Pero no para volar y descansar, sino para volver sobre mis pasos, para volar y desplazar el curso de mi libertad, de mis opciones bajas, cobardes, horrendas... Ser otro del que fui en Getsemaní, ser otro en el Pretorio, ser otro en el Gólgota... Alas de paloma para ser otro.

Mientras empezaba a clarear y un rosa muy delicado se esmeraba en teñir el cielo, recordé otro amanecer, en la misma barca, en el mismo mar... y al Maestro que venía caminando sobre las aguas. Sin palabras, sin que se escuchara su voz, sin presunción ni engreimiento. Pero Señor. Y otra vez el temor: ¿sabría recordarlo así? ¿Exquisitamente “así”? Ni un poco más erguido, ni un poco menos sereno: en la exacta conjunción de rasgo, gesto y porte que lo hacían tan...Único. ¿Sabría? ¿Lo lograrían los demás? ¿Pasarían los mil años del salmo y el ayer seguiría tan fresco como aún lo apresaba mi retina? Miedo a deformar. Miedo a olvidar: ese era el mayor tormento.

En eso estaba cuando veo recortada sobre la orilla la silueta como de un hombre. Aunque tal vez sólo fuera una solitaria encina. Quieto, parecía venirnos observando desde hacía rato. Cuando nos acercamos algo más a la orilla confirmé que no era un árbol sino un hombre. Misterioso y callado, costaba lograr ver su rostro pues un sol gigante estaba en plena tarea de despegarse del horizonte y llenaba de fogosos naranjas el firmamento. Una erguida silueta se recortaba dentro de ese inmaculado fuego y luz. Y la figura rompió el silencio de la aurora con un sereno “muchachos, ¿tienen algo de comer?” Pedro dio el no. Un no que parecía condensar y reverberar incontables otros no’s. Era la síntesis de toda carencia, de toda ausencia. Entre todas -pensé- la falta de sentido: esa sí, es la parte más pesada... Y la figura dijo: “tiren la red a la derecha de la barca y encontrarán”. Cuando dijo esto, algo en mi interior comenzó a inquietarse. El acento de ese hombre, la firmeza de la consigna, el verbo encontrar... En la barca todo era estupor y mudez. Santiago echó mano a las redes ya enrolladas en la proa y las arrimó al borde; sin debate alguno, todos comenzamos a ayudarlo y echamos las redes...

Lo que pasó luego es muy difícil de verbalizar. Las redes parecían no lograr soportar el peso de cardúmenes enteros, que parecían acompañar la danza de fuego de la aurora. Mientras todos tironeábamos de los cabos para arrastrar hasta la orilla semejante pesca, Juan, en vez de ayudar, estaba atónito mirando al hombre de la orilla. Y gritó. Tal vez el grito más significativo de la historia del Hombre. Un grito entrañable, como de parto, que pareció deslizarse en eco hasta los confines del orbe: “¡es el Señor!”

El Lucero se estaba escondiendo sobre el Oeste; el sol ya estaba entero, escalando el firmamento; el cosmos entero, en pasmo severo, parecía contener el aliento ante el retumbe estruendoso de un candoroso adolescente que había estampado la afirmación más audaz que un humano pudiera atrever.

Y a Pedro le alcanzó. En un instante se había ceñido la túnica y se había arrojado al agua para llegar a nado antes que la barca. No podré olvidar jamás ese encuentro, entre un hombre desgarbado por el cansancio de tanto llanto, destrozado por la traición, empapado de angustia y desolación, y un Jesús sereno abocado a cocinar unos peces y unos panes cotidianos. Pedro se había aferrado a sus piernas y lloraba a mares como un niño. No animaba levantar los ojos. Y balbuceaba palabras sueltas y sin sentido, con sabor a compunción, dolor y gozo. Jesús se inclinó y con su mano le obligó a levantar la cara; lo miró y lo amó y con apenas un susurro, como una brisa de aurora, lo calló y dijo: nada de eso, Simón, hijo de Juan. No vuelvas sobre eso. Nunca vuelvas sobre eso. Pon los ojos en Mí; no en tu traición. ¿Me amas?

Pedro estaba completamente revuelto y conmocionado. Seguía llorando como niño y parecía que lo iba a lastimar de lo apretado que estaba al Maestro, y su respuesta no era justamente escolar, ni de las que se repiten de memoria en el catecismo; con mezcla de grito y gemido repetía ahogado en su propio llanto: si Tú lo sabes todo, Rabbí, Tú sabes lo que te niego y lo que te quiero.
Y yo volví sobre mi miedo, mi único miedo: que pasaran los milenios y la fascinación por su persona mutara en gélida adhesión a una doctrina; el fogoso encuentro apasionado, en hierática ceremonia conmemorativa; miedo a que la cautivada atención al “¿me amas?” virara en el rancio racconto de la blasfemia humana; y que el entrañable gemido de amor, menguara en insulsa moralina.

Esa mañana, a orillas del Tiberíades, sólo pedí esto al Dios eterno: que el lago sepa cómo retornar al río, y el río a su vertiente; sólo así, el agua de los bajos sabrá tan fresca y cristalina como su fuente y origen. Y mientras miraba cómo el agua de la orilla tras acariciar el pedregullo volvía a la hondura del lago, sonó el triple ring del microondas entregándome un oscuro café humeante. Y apagué el celular, y cerré la PC y despejé un poco el escritorio de boletas de Edemsa y Telefónica, y abrí el Evangelio en Juan 21, y cuando me topé con el Rostro del Nazareno, fresco, intacto, inmediato... supe que en aquella arcana aurora mi plegaria había sido escuchada.

El Rey duerme

2010-04-03T10:06:00.002-03:00

El Rey duerme. Hay que despertarlo.
El Señor y Dueño del Mundo,
tras cantar su Cántico Nuevo, Cántico nupcial, duerme en paz,
como un niño, como un Rey
en la proa de la barca de la historia.

Todo se ha cumplido.
Y ninguna tormenta podrá ya prevalecer
contra el Amor más grande consumado.
El mundo ha sido -silenciosamente- hecho de nuevo.
Creado de la Nada, es ahora recreado del Amor.
Él, Adán de esta nueva Creación,
ha entrado en la profundidad del sueño,
para que de su Costado inmenso y abierto
el Padre pudiera hacerle Esposa. Una esposa que lo ame.

¡Despiértate, Tú que duermes! ¡Despierta, Nuevo Adán
y mira la Iglesia que Dios te ha dado por Esposa.
Tú, que de Lázaro dijiste:
“mi amigo duerme, iré a despertarlo”;
y de la semilla:
que debía dormir bajo tierra para despertar en brote;
Tú, mi Arquitecto y Guardián, Tú duermes y sueñas...
y sueñas conmigo, con mi rostro, mi nombre, mi santidad.

¿Quién pronunciará el “Thalitá Kum” sobre este Niño dormido?

Yo, Señor. Diré al mundo:
el Niño no está muerto sino que duerme.
Como Elías sobre el hijo de la viuda, me arrojaré sobre Ti.
Y el mismo Aliento que con fuerza expiraste sobre mí,
soplaré yo sobre tu Muerte y Sueño de Amor.
Te ungiré, Jesús mío, con la mirra de mi compunción,
con el aceite de mi nostalgia de santidad,
con el bálsamo de mi amor tenue pero cierto.
Y te diré: ¡Vive, y eso me basta!
¡Vive, y tu sueño se hará!

Tu Pasión me apasiona

2010-04-02T11:39:00.002-03:00

¿Cómo mantener las formas? ¿Cómo guardar la compostura cuando cada año intento salir a la poblada calle del Via Crucis para verte pasar con tu Cruz y poder, entre medio de la muchedumbre, persignarme, lamentar tu dolor, cumplir el piadoso gesto y volver a mis cosas... y no. No hay caso, Señor: te empecinas en detenerte y en clavarme esos ojos de fuego y luz como si no hubiera más que Tú y yo en el universo. Y no logro dominarlo, no logro controlar la situación...

¿Huiré como el venado herido hacia la espesura del bosque o dejaré que la herida de amor confiese y desangre mi verdad? Pero, ¿qué es lo que me enloquece tanto de tu Pasión? ¿Tu entrega de amor? ¿Tu mansedumbre? ¿Tu callada humildad? Seguramente. Pero no; hay algo más. Se trata de tu Rostro, Jesús, se trata de tu Rostro... y ya empieza a escasear el lenguaje... Sí, mi Dios y Salvador, es tu Cara, tu dulcísima y bellísima Faz la que descalibra mi pluma y mi afecto y me embarga hasta la vida que no tengo. Y esa pregunta, ¡esa pregunta!, sin el ínfimo dejo ni de enojo ni de retórica, sino brotada de la más honesta e ingenua perplejidad del que en verdad no entiende: y con los ojos clavados en los míos, con un desarmado y purísimo amor me taladras: “¿por qué me pegas?” No resisto que con tan genuina ignorancia, tus vulnerables ojos enamorados me insistan, año tras año, en esto. Y sin embargo, vivo de esa pregunta hecha llaga que enciende y enamora.

El último cuadro del tormentoso holandés medieval Jerónimo del Bosco, se llama “Cristo con la Cruz”. Es un colage de rostros. Todas son caras de violencia y perversión, agresividad y burla, y entre medio, como cabalgando sobre el horrendo caos, avanza tu Rostro, con los ojos bajos, con la serenidad de un Dios, con la dulzura de un niño, con los rasgos del más bello de los hijos de Adán, ante el cual se esquiva la mirada porque su belleza inicia lo terrible, detona el descontrol sobre los propios rumbos y proyectos.
Tu Ley manda “no robarás”, pero tu Belleza roba, tu Hermosura usurpa lo que toca; donde posas los ojos, incautas...

Tu santa Faz es mi tormento y mi delicia, es mi intemperie y mi refugio, es mi insomnio y mi consuelo, es mi desconcierto y mi brújula, es mi tarea y mi esperanza. Tu Rostro es mi Patria, es mi parte y mi Todo. Entre el robo del paraíso del Buen Ladrón y el sigiloso hurto de la Verónica, aunque arriesgue, confieso seguro mi opción: elijo tu Rostro, Señor, aunque tuviera que vender el mío y hasta el Cielo prometido.

Es que, tal vez, —como a ciegas sospechó Borges— cuando retumben las trompetas y la tierra publique sus entrañas, castigo y premio no sean sofisticadas invenciones divinas, sino tan sólo, sin andamiaje alguno, el gozoso disfrute o la abstinencia lacerante de un Rostro inmediato, intacto, fiel, inalterable: el Tuyo.

Aunque Roma lo pensó al revés, no salimos perdiendo los del Sur: ¡qué bien te sienta el otoño, Pasión de mi Señor! Que las hojas caigan, y caigan de muy lejos y que los encendidos ocres de las viñas y frutales y el llamear del oro de los álamos le canten al que pende como fruto maduro del madero; al que vino a echar Fuego en nuestro barro y ya llamea como Zarza ardiente desde la cumbre del mundo. Tu Fuego me enciende, tus llamas me acaloran, su danza me provoca, su juego me enamora. Oh Rey y Señor, mi Sol nocturno, Corcel que cabalgas y te recortas victorioso sobre el horizonte de mis entrañas con las banderas usurpadas al Enemigo: trasplántame al Jardín de tus delicias y echa Tú raíces en el huerto cerrado de mis entrañas.

Cómo no amarte cuando te veo arrastrar, avanzar y subir desde las honduras de mis añejos y retorcidos olivares y andar por los sinuosos empedrados de mis oscuras y húmedas entrañas hacia lo más alto y fresco de mi mismo, desde donde gritas como un marginal enamorado, rasgando ese insoportable velo que nos separa. Tu estridente grito de amor -en que expiras sobre mí como un Dios que sopla el barro- retumba desde esa cumbre interior que es sepultura del rancio Adán -los esparcidos huesos secos de mi Gólgota-, y reverbera por las profundas cavernas de mis grietas y abismos, abriendo insospechados espacios nuevos. Oh Viernes primordial en que soy recreado en tu grito de agonía, grito de parto, grito de amor que me da vida. Mi ser entero tiembla, el sol fugaz se eclipsa y esa negra espuma del pecado que ya llega al cuello retrocede... y cesan las lluvias y la gota sobre el alambrado parece a punto de estallar en luz, y sale el arco iris y emerge tu suave Voz, Señor, tu omnipotente suave Voz, diciendo: “ya está; Yo he vencido el mal que hay en ti: ¡Vive!” Y yo digo, como puedo: tuyo soy, Señor; tuyo soy.

Con qué secreta ansia aguardo el lucero que abra ese gran, ese único -el genuino- Shabbat y que el aire fresco del Tupungato apure el exquisito e inexorable milagro de hacer de mi cerro marginal el ombligo del mundo. Y ver que las nieves eternas se sonrojan, una vez más, ante la desnudez y muerte de su Creador. Ver que la multitud va partiendo, volviendo a sus cosas... Y que el de Arimatea te baje, Señor. Y que tu Madre desahogue al fin sus lágrimas mejilla con tu mejilla. Y que ya no haya nadie, o casi nadie. Y que caiga la noche. Y que te llevemos a un lugar tranquilo donde velarte, donde llenarte de besos y de flores al resguardo de los mirones de siempre.

Amo tu muerte, Señor. Amo llorarla como lo mejor de mí mismo. Eres tan bello así, dormido sobre la piedra, como en la proa de la barca de la Historia... Amo la noche del Viernes Santo, la Noche primordial, amable más que la alborada.

Sí, Maestro, yo sé que el cristianismo vive de la Pascua, de tu Vida nueva. Pero también sé -o tal vez no sea ese el verbo- que todas mis fuentes de vida están en el color de tu Sangre derramada, en los ríos púrpuras que brotan de tu Muerte. Bello siempre, pero más bello entre los azotes, arriesga el comparativo san Agustín; yo te hago público el mío: más bello aún, dormido, cuando todo se ha cumplido.

El Rey duerme; el cosmos entero contiene el aliento; el necio sigue su juego; el pío sigue el itinerario consignado: “mañana, 21 horas, Vigilia Pascual”. Yo detendría el tiempo y consumiría mi fugacidad aquí, ante tu Cuerpo yacente, ante el Amor más grande consumado. Ya ni lo intento: sé que si animara un “Señor: mira las calles del orbe; los hombres siguen errantes, distraídos, ¿corro a avisarles?” Sé la respuesta, Tu eterna respuesta: “ya despuntó el Lucero, ya abrió el Shabbat, ya se inauguró el tiempo del amor más grande, del silencio que mueve montañas, del frasco de alabastro hecho añicos. Deja que los muertos entierren a sus muertos: tú, vela la muerte del Dios vivo y quédate conmigo hasta que despunte el tercer Día.”

Cristianismo Mendigo III: Hacer de la necesidad oración

2010-03-30T16:27:00.003-03:00

Hacer de la necesidad oración

Santa Teresa decía que había que hacer de la necesidad virtud. Nosotros podemos parafrasearlo dándole una valencia oracional. Pero aún queda por contestar algo crucial, que hace al meollo de todo este asunto: ¿de qué necesidad estamos hablando? ¿Qué límite ponerle al valor del límite? Cuando insistimos en los ‘beneficios’ de las miserias, ¿bajo qué acepción lo estamos diciendo?
Digámoslo sin vueltas: bajo toda acepción.

Y ese pretende ser el osado desafío que proponemos para este Adviento (Natalio pone acá cuaresma): juntar miserias, acopiar límites, defectos, debilidades... y hasta pecados, para transformarlos a todos en un grito vivo: ¡Ven, Señor Jesús! ¡No tardes más! ¡Que el agua me llega hasta el cuello!

En una sociedad que todo lo recicla, que todo lo aprovecha, que junta cartones, vidrios, y hasta basura... nosotros debemos aprender a aprovechar el pecado, a hacer un buen ‘compost’ de todo eso que en nosotros es falta, tropiezo, error. Hay que convencerse: cuanto más pestilente, mejor abona, más augura aquello de Hölderlin: que la flor abra.

Esta es toda la propuesta para amasar un cristianismo mendigo: dejar emerger, una a una, mis limitaciones: desde las más ‘inofensivas’, como lo pueden ser mis límites físicos, mi fealdad exterior, mis pocas luces para esta tarea, para este estudio... incrementando la ‘intensidad’: mis defectos o carencias psíquicas: esa depresión, esa tendencia al desánimo, ese indomable irascible, esos temores paralizante, o incluso -¡sin miedo!- esa inclinación desordenada de mi sexualidad, de mi afectividad, o esa tendencia compulsiva a la fabulación y la mentira... Pero hay más, hay ‘abono’ más fuerte aún, que no hay que despreciar en este provecho: mis tendencias frontales al mal moral: a la violencia, al rencor; mi atrofiante egoísmo que me repliega sobre mi mismo... y, en fin, mis pecados, uno por uno, como actos y como hábitos... todos han de sumar en esto que ningún libro podrá enseñarme jamás: a tocar mi indigencia, a palpar pliego por pliego, la rugosidad de mi ser-pura-necesidad.

Tocar esta verdad nos hace libres como jamás imaginamos. El salmo 4 que pone las cosas en su punto justo: “Tú, que en el aprieto me diste anchura.” No dice: después del aprieto, o a pesar del aprieto, sino “en”... Como Jesús insistirá respecto al céntuplo “en medio” de aprietos.

Y entonces sí, lo que tal vez hasta hoy hemos considerado ‘palos en la rueda’ que inhabilitan mi vida cristiana, descubramos que se nos ofrecen (los mismísimos palos) como ‘brazos de palanca’ que me muevan a la verdad más profunda de la condición humana y habiliten en mí el cristianismo mendigo que salva.

A veces nos quieren vender -o nos vendemos nosotros mismos- un cristianismo de super-héroes, cuando la propuesta divina es de ser super-niños, hijos en el Hijo, mendigos en el Mendigo.

Caer en Dios

Dos citas, para terminar, que expresan con elocuencia este doble movimiento de un Dios derramándose sobre el Hombre y un hombre cayendo, en su pobreza, en los brazos de Dios.

“Las hojas caen, caen como de lejos,
como marchitas en los lejanos jardines del cielo:
caen con ademán de negación.
Y en las noches cae la pesada tierra
desde todas las estrellas a la soledad.

Todos caemos. Esta misma mano cae.
Fíjate en los demás: ocurre en todos.
Y sin embargo hay Alguien que acoge estas caídas
con suavidad inmensa entre sus manos”

R. M. Rilke

El agua tiende a correr hacia abajo y también lo hace el amor,
siendo ésta su fuerza de gravitación.
Lo que procede de arriba no necesita de altura,
necesita profundidad, quiere la experiencia del abismo.
Lo que procede de arriba, es ya puro y seguro,
sólo puede manifestarse descendiendo.
Lo que procede de abajo, tiende naturalmente hacia la altura,
el instinto le empuja a la luz...
El hombre quiere subir y la Palabra quiere descender.
Es de este modo que ambos se encuentran,
a medio camino, en el centro,
en la gruta de Belén."

H. U. von Balthasar

el Athonita

Todas las mañanas del mundo

2010-03-23T19:47:00.007-03:00

Jesús fue al monte de olivos.
A la aurora, volvió al Templo.
Le ponen delante a la mujer adúltera.
Jesús, inclinándose,
comienza a escribir en el suelo
con el dedo.

Jn 8,1-6

La tierra es maleable.
Por eso, a fin de grabar
de modo grácil y dúctil
la Ley nueva a transmitir,
la escribió en
tierra.

Santo Tomás de Aquino

Silente amanecer sobre brumoso Moldava —sentenció hacia sus adentros Jaromir, en respuesta a su propio juego: qué nombre le pondría al cuadro que enmarcaba la desvencijada ventana de su bohardilla.
Ciertamente estaba amaneciendo en una Praga aún quieta y otoñal. La bruma lo velaba todo con sus aristocráticas sedas. Los cobres del lúdico horizonte, ungiendo los olmos de la ribera confesaban que la paleta del supuesto pintor celaba con esmero el manejo de una sola gama. Jaromir se acordó de los períodos de Picasso y completó la ficha técnica de su curiosa pinacoteca: Silente amanecer sobre brumoso Moldava, del período ceniza y olivo.
Frotándola entre dos dedos, jugaba con una birome, ante un desmarañado pilón de hojas lisas color arena, llenas de desordenados garabatos, mientras sus ojos y entrañas seguían allí, inclinadas sobre el hiriente cuadro. —¿Qué estás escribiendo? —preguntó con desgano y en sordina la voz de ella sin sacar la cara apretada contra la almohada. Tras lo cual, se incorporó bruscamente sentándose sobre sus talones en el centro de la cama, que era una maraña de sábanas, edredones y almohadas: todo en incólume blanco. También ella era de una blancura transparente. —En serio, —insistió— ¿qué escribís?
—Mahler decía que él no componía, sino que era compuesto; yo no escribo: soy escrito —dijo de un tirón Jaromir sin darse vuelta ni distraerse de la aurora “en ceniza y olivo” en pleno acto. No perdía ese curioso hábito de sembrar el chiquero de perlas. Hacía no menos de diez años que se acostaba semanalmente con esa misma prostituta, en esa misma bohardilla, enredado en esas mismas sábanas... y un perverso placer le provocaba percibir la patética estulticia humana hecha estampa en la impermeable mueca de esa pobre mujer sin seso ni entraña, incapaz de alojar una palabra grave.
Era un modo, un tanto proléptico, de castigarse a sí mismo y constatar su propia deformidad en ese rostro lascivo y carnal, vacío y banal.
Se incorporó y le entregó los treinta euros en clara señal de pedirle que ya se fuera. Para volver a sumergir su dolor en ceniza y olivo.
Pensó en su mujer, en sus niños. En el intenso y vivo desayuno de su familia arrancando —apenas a unas cuadras de allí— un día normal y corriente: que mochilas de colegio, que tostadas a medio morder, que el firmado del cuaderno de notificaciones, que el celular, que el chirrear de la cafetera, que llaves... todo tan lejos y tan a la vuelta de su abrumada aurora.
Y las hojas de arena, empacadas, resueltas a rechazar su tinta. Noli me tangere, parecían decir. Y volvió a su cabeza la legendaria frase de Gustav Mahler...

Al quitarse las enlazadas manos de la cara, el Padre Jean-Luc no vio más que al Cristo crucificado enarbolando su inmenso y caótico escritorio, atiborrado de libros, folios, agendas, llaves, diccionarios, apuntes, un cenicero rebalsado de colillas y un cigarrillo casi entero vuelto intocada ceniza... —Hasta cuándo, Señor, hasta cuándo —balbuceó para sí, pero notó que la briosa expresión del salmista, impostada desde sus entrañas carecía ya de aroma y color.
Lo habían enviado a estudiar exégesis bíblica a una pulcra universidad romana, como una salida elegante del pestilente fango en que llevaba escareándose por años: “perícopas lucanas en el evangelio de san Juan” decía el macilento título de la tesina en ciernes. Pero nadie había reparado en lo obvio: que el ladrón lo llevaba puesto; consigo. Como la lepra y el cáncer: van con uno. La lacerante apostasía interior también. Cuando la Fe deja de salar, ¿quién puede devolverle el sabor?
—Tanta cabriola para seguir en las mismas —pensó. “¡Mañana, mañana!” decían las pisadas de aquel cura de The Priest de Foulkner... para mañana volver a decir mañana, remataría san Lope de Vega. Claro que su caso no se salvaba anulando la dilación del propósito. ¿Acaso era factible volver a creer a fuerza de fuerza, por determinada determinación?
Suspiró sobre el Crucifijo, reparando en que el Cristo tenía los ojos muy cerrados. Más que expresar muerte —pensó— parecía esforzarse en apretarlos cerrados, como un niño que prefiere no mirar o como quien procura no distraer una lectura o escritura interior. Y brotó sola la plegaria, esta vez sin noria: —¿Qué lees, Señor mío; qué lees o escribes tan ensimismado en ese adentro sin fondo mientras en mi diminuta cáscara de nuez el agua me llega al cuello?
La Fe nace de la escucha —recordó—. Sólo el arenoso silencio, sin señas ni marcas, puede recibir la indómita caligrafía médica del punzante Logos. ¡Pero me ha tocado en suerte un Dios mudo alegando ser Palabra! —murmuró más con dolor que con bronca. Y recordó la no menuda paradoja que anota Borges: Aquel que se dice Verbo, Aquel de quien se han escrito bibliotecas enteras, no dejó escrito ni un escueto aforismo. Dudaría hasta de si sabría realmente escribir —pensó— de no ser por aquella única escena que lo registra escribiendo... ¡en la anodina arena irresistente! —Y parafraseando al Profeta Daniel, exclamó: —Oh Dedo como de mano humana: húndete y escribe en el fresco estuco de mi castillo interior!

No pudo resistirse a oler el perfume intenso al hallarse tan cerca de su nuca. La había llevado con prisa, de pasillo en pasillo, por el inmenso Pergamon de Berlín hasta el salón exacto donde pendía con gallardo señorío la pintura que había prometido llevarla a ver. Pero parte del trato era que él le taparía los ojos con sus manos, la acercaría hasta la proximidad del lienzo y como volcando un baldazo de terrible belleza, correría cual telón sus manos para que el payaso de Rouault le sonriera tristemente a Gertrüd. Un silencio único enmarcó el suceso. Johan alternaba mirar cómo ella miraba con mirar la mirada del cuadro. Ella estalló en llanto. Él la abrazó y le escondió el rostro sobre su pecho, como apartándola de una escena policial sangrienta. Jamás la había abrazado, más que en sueños. El payaso no dejó de mirar, ni de sonreír, ni de estar triste. —¿Por qué lo hiciste? —sollozó ella, insinuando que todo el plan de Johan tenía por cometido provocarle este quiebre. —Yo no lo hice —avisó él, cuidando que no sonara a alegato, mientras le ofrecía su impecable pañuelo blanco. —La belleza lastima e interpela sola —agregó mirándola ahora a los ojos—. Pero no reclama; sin más, actúa. No dice: “¡cambia tu vida!”; más bien susurra: “¡yo puedo cambiar tu vida!”. Y tomando su cara hecha cristales entre sus manos, como quien acoge suavemente el caer de todas las hojas del otoño, agregó con tono sentencioso: —Te traje hasta esta Faz para que dimitas ante Él tus mil intentos por devolverle lo usurpado, por restituirle tu deuda, por escribir tu vida de conversión. ¿No te das cuenta de que es Él Quien quiere escribirla?
—Quién es el payaso? —balbuceó ella. —Es Cristo —arremetió él sin demora—. Para que su alegría no nos lastime, nos la da envuelta en tristeza. Cuando el Logos se desangra, cuando la Gloria se aliena, en cóncava sintaxis, vuelve a conjugar el Mundo.
Sarah no había estado muy segura de hacerlo, cuando él le insistió: —Está bien, no lo haga; pero al menos léame; se lo ruego: al menos léame. Henry era un londinense de alcurnia y cultura, ahora abandonado de los suyos, tras llevar décadas postrado a causa de una fibrosis quística. Sarah era una de las enfermeras más jóvenes de la clínica: soltera, algo tímida, bien parecida, eficiente. Cargaba en su conciencia haber colaborado, desde su labor de enfermera, con cientos de abortos realizados en esa misma clínica. Un lacerante insomnio la horadaba por dentro cada noche con los rostros de esos niños masacrados. En el siempre tardío sueño, deambulaba por los corredores de la clínica con los descuartizados fetos entre manos hasta que la clínica mutaba en un inmenso desierto de arena, donde ella se hincaba y escarbaba frenéticamente a fin de ofrecerle sepultura a los nonatos. Pero la delgada arena volvía sola a su pozo que nunca cobraba hondura suficiente. Mientras tanto, el impávido Henry llevaba semanas acosándola con que lo desconectara o lo durmiera para siempre.
Aceptaría la propuesta de leerle. Una ciega economía le sugería que su deuda podía llegar a cancelarse por allí. —¿Algún autor o género en especial? —había animado esa mañana. —No; cualquier cosa. Una novela, en lo posible —recibió por amplia consigna.
Y allí estaba Sarah, fuera de su horario habitual, con su The end of the affair[1] de Graham Green lista para empezar. Algo nerviosa, con los pies muy juntos y el libro sobre la falda, carraspeó un poco la garganta para lanzar resuelta el epígrafe de León Bloy con que se inicia la novela: “El hombre tiene lugares en su corazón que todavía no existen, y para que puedan existir entra en ellos el dolor.” Se sintió muy tonta al no poder continuar: un incontrolable llanto se había destrabado sobre el último compás de Bloy. Henry la miró impávido desde su cárcel.
—Señorita Miles —dijo con voz queda— somos ambos A burnt out case (un caso acabado), pero esa novela no hará falta que la lea, que ya hay Quien la escriba y entone con barroca minucia e intransferible dominio.

A Oliveira solían cargarlo con su paulatina pérdida de hábitos porteños, y su creciente inserción parisina. Solían, pues a esta altura el único hábito que preservaba era aquel universal empeño por la bebida. En un prolijo y métrico goteo lo había ido perdiendo todo: familia, amigos, empleo, vivienda, dignidad. No era más que un mendigo ingrato, como se apodaba Bloy. —Converso con el hombre que siempre va conmigo —repite para sí, recordando vagamente un verso ya ni sabe de quién. Se pregunta cómo saber si ya ha cruzado la delgadísima frontera de la cordura para iniciar un onírico descenso final por la abrupta ladera de la locura... o si Aquel Mendigo divino había llegado de veras en franca compañía. —Si eres Tú... —su mente quedó en blanco, a causa del alcohol. Trató de manotear por dentro alguna conditio coherente. Pero esas eran orillas ya muy desorilladas. —Si eres Tú, eres Tú; y si no, no —sentenció en un rapto de notable sentido común.
Un vagabundo, que insistía en proceder de las islas Orcadas (esos puntos suspensivos en que se deslía hacia arriba el Reino Unido) exhalaba una filosa melancolía y le hablaba con obstinada recurrencia de un libro de arena, que llevaba tal nombre, mucho más que por carecer de inicio y término (como aquel de Borges), por su infinita ductilidad. Y explicaba el desgreñado linyera escocés, sin énfasis alguno: —la arena, sólo cuando hace muy a la vez de papel y tinta, admite incontables versiones.
—¿Y hace bien leer ese Libro? —inquirió Oliveira, en verdad tildado en cómo se darían vuelta las hojas del invertebrado libro.
—¿Leer el libro? —el sin-techo se esforzó por entender siquiera la pregunta, como un miope fuerza el foco; o mejor aún, como quien intenta con dificultad leer en un espejo. —Entiendo que el alcohol es poderoso, pero mirá que hace falta caudalosa fantasía para imaginar a la Maga leyendo la arenosa Rayuela, a Pierre de Craon, el sembrador de campanarios, leyendo muy cruzado de piernas, L’annonce fait à Marie, o a la pobre Katiusha mojarse el dedo para dar vueltas las páginas de Resurrección. Cada ejemplo le provocaba un asombro mayor, que lo estimulaba a hurgar más, como quien disfruta del vértigo y del ridículo. —O la hermana Blanche leyendo Dialogues des carmelites desde el púlpito del refectorio; Daniel, el Mochuelo, leyendo El Camino de Delibes... Un estruendo de voces, chillidos, insultos y empujones los interrumpió al pasar por la salida de una taberna que emanaba espesos vahos indescifrables. Pero al Extranjero más que distraerlo le trajo más letra a su catarata de ejemplos: —¡Oliver Twist leyéndose a sí mismo, al fondo de un conventillo!; ¡Gregorio Samsa, sosteniendo con sus tentáculos La Metamorfosis! —¡Basta! —lo interrumpió Oliveira con indisimulada incordia. Ya le he entendido su enfoque. No nos atañe leer el Libro de Arena, pues somos sus protagonistas... o actores de reparto al menos.
—Hay más que eso —redobló el Mendigo— pero posiblemente sea demasiado para esta espesa noche parisina. Somos menos que los personajes. O más, según se mire. Lo nuestro es ser arena, donde el Dedo divino hunde el peso de su Grafía para desplegar el Poema. El andrajoso escocés se detuvo, como se clava una lanza en su destino. Y mirando muy serio y fijo al desmañado borracho, sentenció con férreo vigor, sazonado de una peculiar tristeza: —Si te dejaras escribir, Oliveira; si te dejaras escribir, conformarías una página inolvidable del Libro de Arena, una estrofa exquisita del Poema divino. El Cura cerró con violencia el bodoque de exégesis moderna y barrió con su brazo cuanto acumulaba su escritorio. Hiriente estruendo cundió en el oscuro cuarto del convento romano. Sólo el Cristo de ojos apretados quedó en pie. Hincado al lado del escombrerío de sus utilitarios, manoteó el Cristo y lo empuñó como un guerrero blande su espada. Pero de inmediato se lo llevó a la cara para desarmarse en llanto y congoja incrustándose el yeso en el rostro. —Mírame, Señor mío; ¡mírame! —clamó en un tono cercano a la impertinencia—. ¿Hasta cuándo persistirás en tu enojo? ¿Vas a estar enojado para siempre? Ciertamente no eran preguntas de un exégeta moderno. Ni tan siquiera eran preguntas. El solo timbre, estridente y desmañado, delataba un Sitz im Leben diferente de la pregunta del perito... Más bien era la supurante llaga del Hombre enlodado, clamando por una gota de piedad. —¿No ves que no soy más que polvo? Arena inconsistente, arena revuelta, tierra reseca... ¡Escríbeme, Señor! ¡Escríbeme de nuevo! Sin letras de molde; sin cuidada caligrafía: a mano alzada, como caen en danza las hojas otoñales, mit verneinender Gebärde... [2] ¡No grabes ya tu Ley en la impenetrable piedra inerte! ¡Escríbela en la arena suelta, en la tierra blanda, en el humillado humus de mi tierra abierta, que no se resiste a tu gramática! Mientras estacionaba en doble fila, sobre la Zeltnergasse, a la entrada del colegio de los chicos, repitió para sí esta imprevista frase, que llegaba con cristalina dicción desde sus napas más oscuras. —¡Escríbeme de vuelta! —dijo en voz alta y serena, paladeando cada letra. Detenido y con balizas, se había aferrado al volante como si avanzara a altísima velocidad y se dispusiera a afrontar un brusco impacto. Al fondo de la calle, como pidiendo permiso para asomarse, las hirientes agujas de la centenaria San Vito parecían imantarlo. Jean-Luc llora como un niño; como cuando alguno de esos cuatro vándalos —que ahora irrumpen en el auto sin aviso— se golpean o se asustan. —Write me again! —leyó Sarah entonando, muy compenetrada, la línea en que un tal Maurice le suplica a su amante (casada con su amigo) que no se aparte del todo, que al menos le vuelva a escribir... Pero ella ha prometido otra cosa. —Prometer cosas a Dios es usurparle su lugar —interrumpió Henry, molesto—. El Hombre no tiene palabra. Ni tiene sentido que procure tenerla. Dios tiene palabra. Y la escribe, no poniendo, como se vierte tinta, sino sacando, como se talla, se graba... como se escribe en la arena. Gertrüd, volcada sobre el petril de hierro del Oberbaumbrüche, miraba las silenciosas y dóciles aguas del plateado Spree en aurora, y masculló: —La irresistencia, la irresistencia... Henry le pidió a Sarah que se acercara lo más posible a él, rostro ante rostro, que no temiera, que no la besaría, que tan sólo quería, más que mirarla, saberse mirado por ella. El Mendigo, mientras comenzaba a clarear, se escurrió por la angosta y empedrada rue des Lombards, bajo sus añosos olivos. Antes de ensombrecerse al final de la cuadra, dándose vuelta declamó con egregia entonación: —¡Que otros se jacten de las páginas que han escrito; a mí me enorgullece aquella en que he sido escrito yo! Johan le besó las manos, sin atreverse a más: —¿quién te condena, mujer? —aventuró en un hilo de voz—. Tu nombre ha sido escrito en el Cielo, porque el Suyo dejaste grabar en tu suelo. Y allí, a la sola distancia del espesor de un velo, Henry le dijo con cuidada modulación: —Somos Escritura de Dios, Sarah; sólo que a algunos nos es dado ser el intervalo entre ciertas letras, como planea Bretón en su Lo escrito se lo lleva el viento. ¡Que nos lleve el Viento, Sarah; que nos lleve el Viento!
Acababa de despuntar el sol en la empedrada Roma. —La sombra del ciprés es alargada —susurró para sí Jean-Luc subiendo por la Via della Purificazione, al notar cómo los primeros rayos del día manchaban en sombra la calle. Pensó en Rouault y la dolida pregunta del payaso trágico: Qui ne se grime pas?[3] Es ist in allen[4] —se contestó desde Rilke. Las graves y solventes campanas de la catedral de Praga tañeron el Ángelus. Jaromir se hincó en la vereda sin resto de respeto humano. —Fiat mihi Verbum tuum[5] —balbuceó, mientras una muy aseñorada dama dejó caer una moneda a sus pies.

***
Lo mismo da Roma que Praga, Londres, París o Berlín: todos los otoños caen suavemente en Manos de Aquel que no vino a condenar sino a escribirnos de nuevo. Todas las mañanas del mundo el infatigable Logos, inclinado con esmero sobre las dóciles arenas del tablero paterno, reescribe el corazón humano. Uno. Cien. O millares. Infinitas hojas componen el vertiginoso Libro de Arena. Allí, con la grácil caligrafía de quien escribe con los dedos, se modifica el guión de un florista fanfarrón del mercado del bajo Flores porteño, a un rudo y mudo marinero mercante del gélido Báltico, de un vietnamita vendedor ambulante de linternas de papel en la abarrotada Hoi Àn, a un frustrado cura perdido en un lazareto del Congo, o el de un vendedor de alquimias en los arrabales de Bikaner.
Como dice Keats, Infatigable es de los más preclaros nombres divinos.
Pero hay llanto en Patmos por quienes se resisten.
Todas las cenizas, son olivo; todos los olivos son aurora; todas las auroras, adulterio y templo; templo y palabra. Todas las palabras, La Palabra. Y la Palabra se hace arena, y todas las mañanas del mundo, nos vuelve a escribir. En ceniza y olivo.

***
—Pero entonces, si este arcano Libro es infinito, ha de estar compuesto de variadísimos recursos literarios, incontables estilos y cadencias, coloreado de cuanta tonalidad combina las entrañas del orbe —le dijo Oliveira al Mendigo, acompañando su sentencia con el torpe ademán de quien cree estar entendiendo.
—No! —fulminó el Mendigo— No son más que variaciones sobre un mismo tema. Siempre en aurora. Y todo en ceniza y olivo. Es Mi paleta.

el athonita

21-III-2010

[1] El fin de la aventura, se entituló en la versión castellana. En verdad dice: El final del amorío.
[2] Con ademán de negación. Alude a un verso de Otoño, el famoso poema de Rilke.
[3] “¿Quien no se maquilla?” Aunque ‘grimer’ dice también la caracterización con que un actor asume su rol. Escrito por Georges Rouault al pie de la Lámina 8 de su Miserere, 1927.

[4] Ocurre (o está) en todo. Verso del ya citado poema de Rilke.
[5] Hágase en mí, según tu Palabra.

Si así trata a sus amigos...

2010-03-19T17:30:00.005-03:00

Confesiones a mano alzada sobre la figura de San José en mi vida espiritual

De chico nunca reparé mucho en la figura de San José. Lo poco que pensaba en él era más bien "romántico": qué suerte la de este santo, ¿qué más se puede pedir que vivir y morir con María y con Jesús?, qué lindo, qué envidia, etc.

Cuando me casé primero y cuando nació la primera niña después, la cuestión fue cambiando.

Es complicado trasmitir la sensación del padre. Uno pasa a ser responsable, a cargar con la manutención, la educación, el cuidado, etc. de una familia entera. En particular los niños aparecen como una carga (hermosísima sin ninguna duda) que hay que cuidar, proteger, educar.

Uno puede privarse de más o menos cosas pero privar de algo a un hijo es una llaga. Si incluso cuando uno lo priva de algo que sabemos malo para él no podemos dejar de sentirnos mal.

Como todas las cosas grandes la paternidad es algo tan hermoso como terrible.

Y San José tampoco me decía mucho al respecto. Sabía que era modelo de padre propuesto por la Iglesia pero nunca meditaba lo suficiente en él.

Es que nunca fui muy santero ni santurrón. Nunca fui de las novenas, los triduos, los cuatriduos, etc. Siempre le tuve una mezcla de miedo y respeto a una fe supersticiosa. Y quizás por eso siempre estuve del otro lado, del que pasa de largo por todas las imágenes hasta encontrar a Cristo (y, confieso también que después de un tiempo, a la hermosísima María).

Pero un día, no sé muy bien por qué, me empezaron a aparecer en la mente todos los problemas de San José.

Y lo vi descubriendo que su promesa-esposa estaba embarazada. Aceptando con Fe ciega y absoluta un sueño que le ¿¡explicaba!? la realidad.

Los sueños y San José, que tema. Enormes noticias y desafíos para cualquier hombre se le presentaban en sueños. Como al otro José. ¡Qué Fe! ¡Qué seguridad!

Y, como transversalmente se ve (en realidad lo veo yo...) en el cuadro dibujado por Mary, uno piensa en la reflexión de Orual sobre la realidad de los sueños. La diferencia entre lo que ocurre en el sueño y lo que ocurre despierto es la cantidad de gente que mira la misma realidad. ¡Pero cuánta Fe requiere!

Y le dicen que va a ser el padre de Dios. Si yo me siento responsable no puedo imaginar si te dicen que estas cuidando no sólo a tu hijo sino a......... Dios.

Y tenés que ir con la hermosa Virgen parturienta caminando hasta Belén. Y nosotros en el último mes casi que ni salimos en auto para que no nos agarre afuera.....

Y llegan a Belén en pleno invierno y no tiene donde alojar a María. Y le encargaron el cuidado de Dios y no tiene dónde hacerlo nacer. Y dice "Dios proveerá" y Dios no provee....

Y cuando provee provee un pesebre entre animales, pajas, mugre y frío.

Y Dios proveerá pero él no puede dejar de sentirse responsable y culpable.

Y nace y otro sueño y otro viaje con la Virgen que, con un haz de luz y todo lo que quieran acaba de dar a luz. Y un viaje con un bebé recién nacido. Y nosotros teníamos guardadas a las gordas durante su primer mes para que no se contagien nada. Y ello pasean al Bebé-Dios por el desierto.

Y otro sueño y otro viaje y otra vuelta y volver a mantener a la familia.

Y el nene que se le pierde ¡le encargaron que cuide a Dios y se le pierde! Una vez perdí de mi vista en el zoológico a la mayor por no más de treinta segundos y todavía recuerdo la angustia y la sofocación en el pecho de esos segundos eternos y eternos. Y a San José se le perdió el Nene-Dios.

Y cuando lo encuentra, como si fuera poco, lo retan. El Nene-Dios lo reta y él se tiene que quedar callado.

¡Cuánta Fe! ¡Cuánta confianza en la Providencia!

Y uno entiende que sea quizás el más grande de los Santos.

Yo me la pasaría gritando con David:

¡Señor que me oprimen sal fiador por mi! o ¡hasta cuándo Señor!

Al tiempo que pensaría con Teresa:

Si así trata a sus amigos......

Natalio

Pd: Solicite ya al Athos su estatua de José (la de la foto). Si dice que viene por el post hasta quizás le hacen descuento. Llame ya.

Cristianismo Mendigo II: Desde lo hondo

2010-03-08T10:00:00.003-02:00

Desde lo hondo a ti grito Señor

Subir o bajar: he aquí la disyuntiva de caminos. La opción es muy personal, muy concreta también; podríamos decir que es una cuestión de método: ¿dónde buscar a Dios? ¿En la ‘altura’ de mis logros, de mis destrezas, de mis cumplimientos, de mis éxitos, o en la ‘hondura’ de mis fracasos, de mis límites, de mis errores?

Peguy le cantaba a la Noche, llamándola “madre de ojos negros: eres tú quien sacas el agua más profunda del pozo más hondo”. Si hay algo de cierto en aquello de Nietzsche de que la noche es más profunda que el día -en la acepción de más ‘veraz’- esto se debe a que en ella la verdad no rebota, no refracta, sino que reposa quieta, es absorbida, como ocurre con la luz: sólo el negro no rechaza la luz, es hospitalario con la luz, como sólo el silencio es apertura a la palabra. De igual modo, nuestras carencias son las únicas ‘ventanas’ por las que acoger la Salvación. Para el pagano fuerte y valiente la noche es ‘soportable’. Para el cristiano débil y pobre, la noche es ‘amable’...

¿Dónde está tu Dios?, ¿dónde hallar a Dios?

Nuestra propuesta es fijar como coordenadas del encuentro el propio fango. ‘Allí’ se da el ‘contacto’. ¿Por qué? Las razones son varias y diversas. Responden, algunas, al modo de ser nuestro; otras, al modo de ser Suyo. Veamos:

Algo ya está dicho: la carencia destraba lo más genuino del grito de auxilio. La necesidad nos enseña a pedir ‘de verdad’.

Dice un gran poeta, F. Hölderlin:

“desde que el hombre sufre, sabe expresar lo que quiere;
sólo entonces,
las palabras justas brotan
abriéndose como flores al sol.”

Es decir, la necesidad enseña a expresar. Lo que parece ser noche cerrada es el único sol que hace florecer ‘la palabra justa’ que rasgue el Cielo para ser palabra escuchada. San Juan de la Cruz acotaría: oh Noche amable más que la alborada... oh noche que juntaste Amado con amada, amada en el Amado transformada. Nunca terminaremos de entender la increíble paradoja que encierra una Religión que celebra, en la centralidad de su fe y de su culto, una ‘Noche’ que llama, sin más, ‘Buena’, cuando la Humanidad de todos los tiempos y de todos los cultos ha despreciado siempre la oscuridad como lo contrario a todo atisbo de bien.

Pero, volviendo al poema de Hölderlin, hay más: no es un mero asunto de ‘buena dicción’. Dios -insiste Jesús- sólo admite adoradores que lo hagan en espíritu y verdad, es decir, desde muy adentro y desde lo muy auténtico. Desde lo-que-soy. Y podría brotar la objeción: mi carencia es justamente lo que me falta de ser, lo que no-soy; no es mi verdad; mi verdad es lo que he acaudalado, no lo que he perdido o nunca tenido...

Veámoslo de este modo: si en clase de geografía, en amplio mapa de América Latina nos pide la profesora: señale cuál es la Argentina, dónde está, márquela no a ojo, sino nítidamente, en el mapa...¿Qué haré? Mi dedo irá deslizándose por el contorno, por lo que considero los límites del país... pues son esos los que constituyen la verdad de la Argentina. Toda definición es la demarcación de los límites de lo definido (por eso lo in-finito no es de-finible).

Volviendo a lo nuestro: ¿quién soy yo? ¿cuál es mi verdad? Todo lo que se da de mis límites para dentro, de mis precipicios para dentro. Ese soy yo. Por eso, cuando accedo a ellos, estoy palpando -cual un ciego- la rugosidad más genuina de mi ser: el contorno de mi ser.

Por eso, sumando razones, el límite no sólo me ayuda psicológicamente a expresarme, sino que me expresa por sí mismo, es expresamente yo mismo.

Pero hay más: desde que hay estructura de pecado interfiriendo en mi relación con Dios, lo más propio de la tarea humana no es construir sino destruir, no es poner lo que falta sino quitar lo que sobra. La soberbia es lo-que-me-sobra. Lo que tengo adherido a mí sin ser mío, sin ser yo. Y esto de la necesidad, de la carencia, hace de antídoto, de ‘removedor’ eficaz como ninguno. Podré leer cien libros que me expliquen la maldad que hay en la autosuficiencia, pero sólo el contacto con la carne viva de mi límite romperá el mito anidado en mis entrañas de que me las puedo todas. No hay atajo para esto.

Por eso, desde nuestra orilla, la necesidad desinhibe la súplica auténtica, nos instala en la verdad de nosotros mismos y nos libera de toda mentira.

Los Vulnerables

Dijimos que había razones para apostarle a los propios límites por parte nuestra y por parte de Dios. Veamos esto segundo.

¿Por qué Dios (sólo) escucha el clamor del pobre? No sólo por lo ya dicho, sino por algo más curioso: porque es el modo en que las Personas Divinas se escuchan mutuamente unas a otras.
Dios es pura saciedad. Decir lo contrario sería claramente incorrecto. No obstante la saciedad de “Dios” se da por una suerte de “autoabaste-cimiento” en el dar y recibir mutuo de las Personas divinas. Pero de éstas, individualmente, sí podemos atrevernos a decir que no se sacian a Sí mismas: ¿qué sería del Hijo si el Padre no lo engendrase? ¿Qué sería del Padre sin un Hijo que lo amase y confesase como tal? ¿Qué sería del Espíritu sin este amor mutuo? A tal punto las Personas divinas se necesitan unas a otras que podemos decir que son “Pura necesidad Unas de Otras”.

Dios es un mendigo de Dios.

Y por eso, cuando Uno de la Trinidad se hizo hombre tradujo esta ‘costumbre divina’ en costumbre humana: quiso hacerse pura necesidad. Llorar de hambre y frío al entrar, llorar de miedo y angustia al salir de este mundo. Si algo lo define a Jesús de Nazaret es su condición de pobreza. Y no en su acepción sociológica, sino en su acepción ontológica. Jesús fue un mendigo. Quiso necesitarlo todo de los otros.

Pero hay más: Dios no sólo se apiada del pobre porque ve en él la imagen y semejanza Suya y la del Hijo encarnado, sino porque encuentra en ese ‘vacío’ en esa ‘concavidad’ la forma perfecta en que encastra su Plenitud. Dios gusta engolfarse, inclinarse, volcarse sobre nuestra carencia, pues encuentra máxima armonía, coincidencia, en estos contrarios. Esto es muy bello y muy concreto: la Misericordia de Dios se despliega, ‘luce’ -diría santa Teresa- en mi miseria. Sin ella, podríamos arriesgar, la misericordia sería puro deseo divino. Sin mi necesidad de ser salvado, la Navidad es inútil, innecesaria.

Navidad es la fiesta de la luz, fiesta de la verdad. Es la fiesta en que todas las necesidades de todos los hombres de todos los tiempos son escuchadas, atendidas y respondidas. Y de esto es paradigma el Antiguo Testamento: dos mil años de generaciones de patriarcas, reyes y profetas, pidiendo, con el agua al cuello: ¡Si rasgaras el Cielo y descendieses!

Desde lo hondo de los pobres de la Escritura y desde lo hondo de la Humanidad entera brota este grito suplicando ser salvados, suplicando por un Dios-que-salve... Y cuando esta noche llegó a su ‘cenit’ a su media-noche, a su máxima oscuridad... se rasgó el Cielo y descendió. Por eso la esperanza cristiana no es la apuesta optimista de que ‘esto va a cambiar’, sino un salto mucho más osado: es la certeza de que ‘esto tiene sentido’... La necesidad tiene cara de orante, de orante escuchado; y la oración escuchada tiene cara de un Niño envuelto en pañales, cuyo nombre es Ieshuá, Jesús, Dios-está-salvando...

el Athonita

Combate litúrgico

2010-03-02T10:54:00.007-02:00

Una introducción sólo para que se entienda.

Resulta que a raíz del tema del post ¿Cristo está? se armó un interesante diálogo en los comentarios. Principalmente entre Gandalf y el Athos que se empeñaban en demostrar que no son los archirivales que el insidioso de Natalio quería presentar a la sociedad.

Pero la paz duró poco y se vienen los golpes.... (si el Athos quiere contratacar con post "ad hoc" sabe que está en su casa).

Nosotros, sin pizza y sin birra por cuaresma, podemos sentarnos a ver los embates.

Pongo los comentarios de "la anónima" y el del Athos que dieran lugar al inesperado embate.

Natalio

Dijo la anónima:

Ay, aquí siempre me encuentro con vocabulario nuevo, a ver, don Ludovicus, si me clara qué es eso de "córico".Muy bueno el "diálogo" entre los Athos y Gandalf. A ver si se repite. Encuentro un poco rara esa liturgia, que mezcla de todo un poco, pero soy nula en la materia. En fin, a ver si en el Athos se atreven al rito extraordinario, al menos cada tanto. Ahí me encantaría ir a visitarlos.

Dijo el Athos:

Estimado Gandalf: le contesto breve, dado el medio. Por mail, si quiere, le detallo más. Tras muchos años de tanteos, aquí hemos celebrado durante algunos años la Liturgia de las Horas de Rito Bizantino. (Para los Sacramentos nunca dejamos el latino). El proceso de búsqueda es largo de relatar... Usted conocerá el camino hecho por las Hermanas de Belén y la Asunción: pues algo bastante similar (en escala local, claro). Pero tras algunos años, vimos mejor retomar el Rito latino para las Horas. Justamente porque nos parecía que el “mensaje” que destilaba nuestra opción era: “para celebrar con gusto, solemnidad, sacralidad y poesía... no queda otra que saltarse de Rito”. Y no.Y no, entre otras cosas, porque la Liturgia Latina admite un montón de “ad libitum” que bien aprovechadas, amplifican la “parquedad” del esquema latino básico. Y así, desde el esquema latino, sin salirnos un ápice de su estructura, y asumiendo el Tessaurus benedictino para la distribución del salterio, empleamos como HIMNO, como RESPONSORIOS (largos y breves) y como ANTÍFONAS incontables troparios y kondakions y demás yerbas buenas de la Tradición de Oriente, o del Occidente del Protomilenio, como el Ofrecimiento del incienso y el “Oh Luz Gozosa” para las Vísperas. Entre estos tesoros, no quisimos “renunciar” al Canon de san Andrés de Creta para la Cuaresma: cuidadosamente seccionada, todos los Laudes de Cuaresma van cantando —a modo de “Himno de la Hora”— un segmento del mismo. Como que en el tiempo pascual, hacemos otro tanto con el Canon de san Juan damasceno. Me interesaría mucho alguna vez conversar con Usted estos temas, sabiendo de su pericia en la materia. Sin duda el riesgo es generar una ensalada rusa, al mejor estilo Annibale Bugnini o el mix de Andrè Gouzes OP... pero nos ha parecido que el desafío es lícito. Por caso, también durante el Ofertorio de la Misa cantamos el Querubikón, para parejo escándalo de progres y latinistas a ultranza. athos

Pega Gandalf

Estimados Athonita y anónima pendiente: Pido perdón por el retraso pero las cosas se me complicaron y no he tenido ocasión antes de sentarme a escribir lo prometido. No quiero dejar pasar mas tiempo y quiero empezar, aunque no pueda acabar con todo.

Antes que nada quiero aclarar que considero que el tema es arduo y no haré otra cosa que "intentar pensar" como es denominador común en este Blog.

También como preliminar quiero aclarar a la Anónima que se declara ignorante (en postura socrática la sabiduría más alta sería descubrir la propia ignorancia, por lo que la Anónima no andaría entonces tan mal en el camino del saber), que mi ejemplo del himno griego de los Querubines adaptado en gregoriano latino, no era para decirle que no debía encontrar "rara" una liturgia que mezcla un poco de todo, sino que no es en nombre de la "latinidad" que deba venir la objeción.

Y comienzo. Antes que nada me parece que no es bueno que se produzca una "dislocación" entre los dos miembros de la liturgia que son el oficio y los sacramentos, en especial la Misa. Esto rompe la unidad profunda que debe unir a ambos y que se expresa por algunos elementos que se encuentran en uno y en otra, sirviendo justamente como elemento de unidad característico de la celebración de cada día, en especial: la oracion colecta en el rito latino, los troparios en el bizantino. Además de que cada rito tiene su calendario propio y cambiarlo para adaptarlo al otro sería desnaturalizar el rito.

Por eso es que no me parece buena solución aquella que habían adoptado en una época, y menos aún tratándose de una comunidad monástica que debe hacer girar su día en torno al "opus Dei".

Pero mucho más me preocupa un principio que ud parece considerar el punto clave para su visión del problema y el criterio para hallarle solución. Y es cuando dice que ha sido determinante en su búsqueda el poder “celebrar con gusto, solemnidad, sacralidad y poesía...". A mi entender aquí hay un problema, no propio del Athonita, sino un problema que está "en el aire": la Idea de que la oración de la Iglesia es algo que tenemos que "hacer" nosotros.

Que después lo concreticemos buscando hacer algo "ecuménico" para que puedan participar miembros de diversas confesiones sin distinción, algo "pastoral" para que la gente venga atraída por un clima de festichola alienante o por el contrario algo “con gusto, solemnidad, sacralidad y poesía..." tomando de aquí y de allá de la rica panoplia eucológica de la Iglesia, no es lo esencial por más que estas diversas opciones sean lo que en general primero impresiona (aún en las reacciones "tradicionalistas") a quien se acerca a una celebración litúrgica; en el fondo todos parten del mismo principio: al "preparar" una celebración se preguntan "a ver que puede quedar bien acá" y lo solucionan según uno de los "criterios guía" arriba enumerados u otros de los múltiples imaginables, y los resultados serán mas o menos serios, según la profundidad espiritual, cultura y buen o mal gusto del que tiene a cargo la "preparación" de la celebración.

Pero la liturgia de la Iglesia no es eso, y acá nos encontramos ante el eje de la argumentación de J. Ratzinger ahora Benedicto XVI. La liturgia es algo que nos "precede" que "nos es dado". Y esto lo ha convertido en el gran adversario de lo que llama la "liturgia de laboratorio", la "liturgia fabricada" este es un tema recurrente en sus escritos sobre liturgia y la clave de bóveda de la "reforma de la reforma" y del "nuevo movimiento litúrgico" por él fomentados.

Por eso cuando usted dice "la Liturgia Latina admite un montón de “ad libitum” que bien aprovechadas, amplifican la “parquedad” del esquema latino básico". Eso, no es propio de la "liturgia latina", sino de la concepción de la reforma de Bugnini y es su quintaesencia y es, probablemente elemento clave a corregir en una eventual "reforma de la reforma".

Justamente en el libro que usted acaba de recibir, Athos, verá como en diversos articulos se apunta de un modo u otro a combatir eso, fundamental en ese sentido es por ejemplo la conferencia del gran Musicólogo y director de Gregoriano (de la excelente "Schola hungarica", de la cual se pueden conseguir, o al menos se podía hace un tiempo, grabaciones en nuestro país) el húngaro Lazlo Dobzay, quien escribió además un libro excelente llamado "The Bugnini-liturgy and the reform of the reform" que tiene cosas extraordinarias. Si le interesa se lo puedo enviar en PDF, tiene conceptos muy interesantes a propósito de los problemas que ud plantea y propone soluciones prácticas que él aplica en Hungría desde hace años.

La cuestión es que no hay el menor rastro, ni lejano, de esa presunta característica de la "liturgia latina", si uno la analiza a lo largo de su historia. El principio sí aparece, y claramente en Lutero y los reformadores protestantes (y lo digo, objetivamente, "técnicamente", no como recurso retórico barato para descalificarlo a ud.) en ellos sí el principio son ese "montón de “ad libitum” que bien aprovechados, amplifican la “parquedad” del esquema básico". En ellos, en los más serios digo, también está la búsqueda de un modo de “celebrar con gusto, solemnidad, sacralidad y poesía..." y con frecuencia lo logran: en un oficio Luterano bien celebrado, con una Cantata de Bach como centro, o en el "Evensong" de un College de Oxford o de una catedral angla uno ve lo que es “celebrar con gusto, solemnidad, sacralidad y poesía...".

El asunto es que en la liturgia católica, lo que se busca no es “celebrar con gusto, solemnidad, sacralidad y poesía..." si no celebrar con y en la Iglesia insertándose en una de sus diversas y ricas tradiciones y una vez que recibimos ese rito que nos es "dado", ahí sí, celebrarlo en la medida de nuestras fuerzas y posibilidades “con gusto, solemnidad, sacralidad y poesía...", descubriendo en aquello que nos es "dado" esos elementos.

Y todo esto es de enorme importancia: en general las reacciones contra lo que pasa de aberrante en la liturgia, sea las de los "linea media" o de los "tradi", es siempre contra la "calidad" de los elementos que se usan en esa fabricación, pero lo grave liturgicamente hablando, es el hecho mismo de la fabricación, y la mentalidad que conlleva aunque esté hecha con materiales de primerísima calidad.

Ya lo decía el entonces "profesor" Ratzinger en 1976: "El problema del nuevo Misal está en su abandono de un proceso histórico siempre continuado, antes y después de S. Pio V, y en la creación de un volumen del todo nuevo, por mas que sea compilado con material viejo, cuya publicación fue acompañada de un tipo de prohibición de todo lo anterior, prohibición, que por otra parte, es inédita en la historia jurídica y litúrgica. Esto no corresponde a las intenciones del Concilio Vaticano II, puedo decirlo con seguridad, basada en mi conocimiento de los debates conciliares en la reiterada lectura de los discursos hechos por los padres conciliares".

Esta mentalidad lamentablemente no empezó recientemente, ni siquiera con el concilio (el cual en realidad ni habla de promover esto, al contrario, parece mas bien querer cerrarle las puertas...), pero en la reforma consecuente alcanzo su culminación y se convirtió en "principio". Es más, curiosamente, el mismo Pablo VI estaba ya alarmado de las consecuencias de este principio (tal vez sin ver claro la raíz) y el mismo Misal de Pablo VI fue un intento, al dejar la posiblilidad de varios "ad libitum" "controlados", de poner fin al "ad libitum" total, aunque con el éxito que está a la vista.

Por eso el que ha vivido el "ritmo" de una tradición litúrgica experimenta un rechazo instintivo de esta actitud "demiúrgica". En una liturgia tradicional (en el verdadero sentido del término, no en el de hacer lo que hacía la abuelita) uno se siente dentro de una corriente, de un flujo, que lo excede, que viene de antes y que va a continuar. Ahí se trata, al preparar una celebración no de pensar "a ver que puede quedar bien acá", sino ver "que corresponde hacer acá", pues recibo algo que me es dado y debo aprender cómo hacerlo.

Por supuesto que todo esto es esquemático y habría muchísimo que matizar.

Un par de cositas mas: aparte de la cuestión de "principios" recién expuestos, tampoco me parece afortunada la solución concreta actual. Por ejemplo, usar como himno del oficio latino partes del Canon de San Andrés o del del Damasceno es, creo, fruto de unequívoco. El Canon es un "himno" de la liturgia griega, es cierto, pero en ella "Himno" no tiene el mismo sentido que en el Oficio latino. En este es una poesía, con varias estrofas, de métrica regular, que tienen un cierto esquema, mas o menos seguido. Y se inspira en principio en el modelo de San Ambrosio.

El Canon griego, en cambio, no es una composición poética de métrica regular, sino una prosa "poético musical", por lo que en la práctica, al quitarle la música propia y la lengua original queda pura prosa. Por otro lado este género está íntimamente ligado a las "Nueve odas" bíblicas que como bloque se cantan en Maitines bizantinos como complemento del salterio. Los "cánones" son comentarios intercalados a los versículos de las odas. En ese sentido, como género, se asimilan más bien a los "tropos" latinos que a los himnos. Por otro lado el Canon de San Andrés incluye un contexto ritual muy determinado, alternancia entre celebrante y coro, postraciones en el suelo (unas 100 a lo largo de la ceremonia).

Pero siempre hay que tener precaución, porque la liturgia tiene un fuerte sentido "holístico" es decir, de "totalidad". Hay que tener cuidado de no hacer una especie de selección como esos CD de "las más bellas melodías clásicas", donde te ponen un movimiento de sinfonía de Mozart, uno de sonata de Beethoven, una Mazurka de Chopin, un aria de Puccini y un coral de Bach. Tararear la "oda a la alegría" no es la Novena sinfonía de Beethoven...

La liturgia tiene un sentido de "integralidad" adquirido a lo largo de los siglos, que es mas fuerte aún que una obra musical o literaria, por eso una Misa o una hora litúrgica tienen su unidad propia y forman a su vez parte de una unidad mas grande, en el ciclo litúrgico temporal y anual. Por eso es muy delicado tomar partes de uno y otro lado y entremezclarlas.

Sin embargo, y volviendo al plano más general, habría sí una forma que entiendo que sería la "buena" (o más bien el mal menor) de aprovechar los "adlibitums" de la nueva legislación litúrgica y es que donde puedo "elegir" meto lo que nos fue dado; vendría a ser una especie de aplicación litúrgica de otro tema caro a nuestro Benedicto: el de la "hermenéutica de la continuidad". Eso es lo que hacen algunos por ahí, creo que no tan mal, y lo que en una época se proponían hacer los del Opus. Sería utilizar la amplitud del "ad libitum" contra él mismo, "neutralizando" en cierto modo el principio corrosivo. Aunque no sea lo ideal.

Pero yo creo que el tema tiene una posible solución en la amplitud que propone Benedicto en cuanto a la inserción ritual (y es justamente para esto que la da), creo que ud y su comunidad no tienen que pensar en el "mensaje" que pasan o que no pasan (¿A quien?) sino en encontrar un modo de oración litúrgica de cuya riqueza sean "instuídos" y nutridos en su vocación monástica, y que conserve su autenticidad, es decir su unidad orgánica. Si no quieren dejar "mal parado" al rito romano, "saltando" a otro, la opción por este en su forma orgánica recibida a través de los siglos, está al alcance de la mano gracias a Benedicto...

Gandalf

NB para Natalio: Esto no es un misil contra el Athos de parte de su "archienemigo", son reflexiones en alta voz sobre un problema real, cuya solución es el gran desafío de este momento.

Obligar a Dios

2010-02-25T11:13:00.004-02:00

Las lecturas y el evangelio de hoy se refieren todas al modo de pedirle a Dios.

Esto me recordó un asunto que alguna vez comenzamos y nunca continuamos sobre una de las eternas batallas entre el Bien y el mal.

Si bien lo ideal, para poder entender el sentido y alcance de lo que hoy pienso contar, sería que leyeran aquel post voy a recordar su idea fundante para quienes no quieren o no pueden tomarse el trabajo de leer todo el otro post.

La batalla se da entre dos ideas:

Una entiende que Dios es la medida de todas las cosas, incluso del hombre.

Y otra entiende que el hombre es la medida de todas las cosas, incluso de Dios.

Una reedición de esta batalla y aplicación práctica de estas ideas puede observarse en el modo del pedir a la divinidad.

En este punto convergen la mayor parte de la gnosis y sus derivaciones, un gran sector de la Cábala judía (y, por extensión y analogía en la "cábala" no judía), ciertos "tradicionalismos" esotéricos, los supersticiosos religiosos (que es muy otra cosa que la "fe del carbonero") e incluso, y aclaro que el tema litúrgico es uno de los temas centrales de este blog, ciertos obsesivos de la liturgia.

Todos ellos comparten (a su modo y con sus matices) una concepción que entiende que hay una relación de causalidad directa entre lo que se pide y lo que se obtiene. Es una concepción, propiamente, mágica de la religión en cuanto relación con Dios.

Pretenden -mediante ritos, oraciones, actos o lo que fuera- "obligar" a Dios a darles lo que piden. Tienen una suerte de tablero en el cual se puede "decodificar" y "codificar" el actuar divino de modo que se adapte a sus necesidades.

En definitiva, creen que pueden "modificar" a Dios, domesticar a Dios o simplemente doblegarlo.

Esto, como es fácil deducir, es la pretensión del Demonio y, por tentación del mismo, el pecado original.

Pero lo que quería mostrar con esto es que, en definitiva, esta idea diabólica de "esclavizar" a Dios, tiene como origen un no menos diabólico humanismo que pretende que el hombre es la medida de todas las cosas, incluso de Dios. Y ello en tanto que sólo puede "dominarse" aquello que es inferior.

En este sentido -orillando un tema enorme que merece varios post por separado- puede verse una correcta interpretación bíblica de la costumbre judía de no "nombrar" a Dios y referirse a Él como Di-s, Hashem, etc. y es que el "nominar" significa en el Génesis "dominar" y por eso a Adán le es dado ponerle nombre a todas las creaturas inferiores.

Para nosotros cristianos el Espíritu nos hace poder decirle con confianza Abba, aunque como tanto señalaba Buber y lo sigue Benedicto, es necesario reconstruir y redimensionar el nombre de Dios pisoteado y bastardeado por siglos.

Pero volviendo a los modos de "pedir" (en dos palabras porque se hizo muy largo).

El cristiano "obliga" a Dios al pedir como mi gordita mayor me "obliga" a darle una "sorpresa" después del postre: haciendo ojitos, con una sonrisa y taladrando "porfavorporfavorporfavorporfavorporfavor".

Natalio

Cristianismo Mendigo I: Presión atmosférica

2010-02-19T13:14:00.006-02:00

Para comenzar la cuaresma propongo una serie de tres entregas del Athos que, me parece, tienen un tiempo. Si bien para él son más propias del Adviento, me gusta el planteo como camino o "programa" cuaresmal. Es, por otra parte, la misma idea con la que arrancamos la Cuaresma pasada y donde se descubrieron las coincidencias que taparon alguna antigua diferencia...

El Athos está con ustedes (¿o con vosotros? volveremos sobre el punto....)

Natalio

Pd: Recuerdo y recomiendo los artículos (del 2008) de Ignis Ardens sobre la historia y la espiritualidad de la Cuaresma:I, II, III, IV, V así como su Vía Crucis con textos de Columba Marmión.

Presión atmosférica

Nada mejor que comenzar este Cuadernillo con una bella “anécdota” de nuestros queridos padres del Desierto. Se trata de un tal Máximo que se internó en el desierto resuelto a poner en práctica el mandato del Señor “hay que orar siempre, sin interrupción”. Convencido de que no podía ser este versículo una suerte de consejo optativo, exagerado y hasta casi extravagante...se empecinó en llevarlo a cabo, dedicando largas horas a repetir el Padrenuestro, salmos, y cánticos. Pero el tedio y la distracción le hacían imposible atrapar lo que parecía esencial al mandato: que fuera “siempre” y no “de a ratos” por más prolongados que estos fueran. Y mientras redoblaba los esfuerzos por mantener la concentración y la tenacidad por permanecer ininterrumpidamente orando, pedía a Dios “el secreto”, “la clave” para que esta empresa faraónica fuera simplemente factible.

Y sola llegó la respuesta: primero su huerta fue arrasada por la peste y pasó hambre, intenso hambre que lo mantenía suplicando a Dios por unas migajas de pan... Luego fueron los terrores nocturnos, miedos y tentaciones, que lo tenían, literalmente, “con el Jesús en la boca”. Luego se enfermó, luego un huracán arrasó con su vivienda, luego lo amenazaron malhechores...y el pobre Máximo no paraba un instante: ¡Señor Jesús, Hijo del Dios vivo: ten piedad de mí, pecador!” grito que ya brotaba solo al ritmo de su agitada respiración...Y este orante había alcanzado la oración continua, aprendida en la única escuela capaz de enseñarla en su versión genuina: la necesidad. Y recordó que entre las palabras de Jesús estaba ésta, que en su propósito inicial había pasado por alto: “es necesario orar siempre, sin desfallecer”. Cuando ya anciano sus discípulos le preguntaban quién le había enseñado a orar, el viejo Máximo sólo contestaba: “Sencillamente, los demonios”.

Las pruebas -las simples y pequeñas como las complejas y grandes- son el “clima” indispensable para que nuestras súplicas se desarrollen como conviene. Sin el peso de esa presión, nuestra oración de súplica se torna pesada y apesadumbradora. Una paradoja similar a la que se da con el clima: cuando hay poca presión atmosférica, en vez de sentirnos más livianos, nos sentimos más pesados que nunca...

Sin el peso de la “prueba nuestra de cada día” levantar los brazos al Cielo se tornaría una tarea faraónica y desfalleceríamos en el intento. “Las lágrimas -como dice el salmo 42- son verdadero pan” con que se nutre nuestra plegaria.

No sabemos pedir como conviene, sencillamente porque no sabemos gritar como conviene, ni sabemos articular nuestras carencias como conviene.

Cuando Jesús avisa misteriosamente que aún no hemos pedido NADA, que recién cuando lo hagamos seremos escuchados, está apuntando a esto mismo: todavía no han logrado presentarse ante Dios con la crudeza de mostrarle sus cuerpos y almas llagadas, enfermas, laceradas por el pecado, por la angustia, por la impotencia de ser pura carencia. Sólo cuando nos presentamos como pura necesidad ante Aquel que todo lo puede y quiere, estamos empezando a suplicar como conviene a la Verdad de ambos. Cuando logremos ponernos por nombre propio -como Juan bautista- “yo soy el-que-tiene-necesidad” (Mt 3,14)... seremos escuchados.

Creemos que nuestro conflicto oracional se centra en la falta de amor: que oramos con poco amor. Y esto es cierto. No obstante hay algo previo y fundante de lo otro: sólo la verdad es amable. Es más: la verdad es inflamable al amor como la nafta a un fósforo. A nuestra relación con el Señor le falta mucha verdad, y es muy factible que éste sea el meollo de todos nuestros problemas en la oración. No logramos ser-yo-mismo -sin caretas ni barnices- ante el triple Ser-Sí-Mismo del Dios Amor Verdadero.

el Athonita

¿Cristo está?

2010-02-08T16:38:00.005-02:00

Del blog de Maricruz he tomado noticia (de la que también habla el Excmo. Embajador) de este horripilante video que muestra una profanación tan estúpida, como frívola, como pública, como burda, como..... (en la misa celebrada por el obispo para los "candidatos" en la elección presidencial de Costa Rica).

Este tipo de imágenes me afectan particularmente porque "creo" profundamente en la presencia real de Cristo con su Cuerpo Sangre Alma y Divinidad en la Hostia consagrada.

Muchas veces este tipo de cuestiones se "subjetivizan" y "se procura entender" creando una suerte de "standars políticamente correctos" para abordar ciertos temas. Hay todo un desarrollo de lo "políticamente correcto" en torno a lo que se puede decir y lo que no en relación con la Eucaristía, sus modos de administrarla, quiénes la pueden recibir, etc. Como siempre ocurre, quien se atreva aunque sea a preguntar, cuestionar, pedir congruencia entre lo que se cree y lo que se hace, pedir que se respete la normativa vigente, pedir que se escuche el parecer del Papa, etc..... se convierte en un integrista-fundamentalista-medieval-retrógrado-fariseo-etc.

Algo de esto ocurrió el año pasado en un post en el que se tocó el tema: Sedienta Excomunión. Allí se armó un interesante debate con diversas posturas y posiciones con relación al tema. Más allá de compartir o no los puntos de vista (o las "correcciones fraternas") el debate me pareció muy cordial y edificante para todas las partes. Lo que me disgustó profundamente fue el actuar penumbroso y alcahuete de otros que se dedicaron a mostrar (sin participar en los comentarios y sin admitir réplica ni objeción alguna, por supuesto) cuán intolerante resulta intentar conversar sobre ciertas cuestiones.

Hace poco más de un mes estuvo por nuestras australes tierras un atónito (archirival del poderoso Athonita) comentador de aquél post. Aunque envuelto en un fin de año terrible, pude verlo un rato. En la charla salió el tema del la comunión en la mano y su problemática. Relativo a ello me mostró y regaló un pequeño libro publicado por la Libreria Editrice Vaticana sobre el asunto (traducido al español por una distinguidísima comentadora del blog....) prologado por el entonces Secretario de la Congregación del Culto Divino y de la Disciplina de los Sacramentos (digamos, el encargado de dar las instrucciones sobre el tema) Mons. Malcolm Ranjith.

Como el libro (salido del mismo Vaticano y promovido por el Secretario de Culto y, según me cuentan, por el mismísimo Benedicto) no se conoce mucho, ni circula, ni se lo comenta, ni se lo consigue, etc. voy a ir copiando pequeños trozos del texto.

El libro se llama "Dominus Est, Reflexiones de un obispo de Asia central sobre la Sagrada Comunión" y es de Mons. Athansius Schneider. Si alguien sabe dónde se adquiere y puede pasar el dato a los lectores del blog se lo agradecemos todos.

Como se hizo largo comienzo con alguna parte del "Prefacio" de Mons. Ranjith (que fue, me parece, más conocido que el libro mismo) y la seguimos luego:

"Ahora bien, se nota que en algunas iglesias tal práctica (recibir la Comunión de rodillas y en la boca) se hace cada vez más rara y los responsables no sólo imponen a los fieles el recibir la Sagrada Eucaristía de pie, sino que incluso han quitado los reclinatorios de los bancos obligándolos a permanecer sentados o de pie, aun en el momento de la elevación de las Especies Eucarísticas presentadas para la adoración...

"Al mismo tiempo, haciendo referencia ahora a la Comunión en la mano, es necesario reconocer que se trata de una práctica introducida de forma abusiva y apresurada en algunos ambientes de la Iglesia inmediatamente después del Concilio, que ha cambiado la secular práctica precedente y que se ha convertido en la práctica regular para toda la Iglesia. Se justificaba tal cambio diciendo que reflejaba mejor el Evangelio o la práctica antigua de la Iglesia.

"...Cualesquiera sean las razones para sostener esa práctica, no podemos ignorar lo que sucede a nivel mundial en donde es adoptada: este gesto contribuye a un gradual y creciente debilitamiento de la actitud de reverencia hacia las Sagradas Especies Eucarísticas. La práctica precedente, en cambio, preservaba mejor ese sentido de reverencia. En vez, han penetrado una alarmante falta de recogimiento y un espíritu de general distracción. Ahora pueden verse con frecuencia comulgantes que regresan a sus lugares como si nada extraordinario hubiese ocurrido...

"Se dan, por otra parte, abusos: unos llevan las Sagradas Especies para guardarlas como souvenir, otros las venden, o, peor aún, hay quienes las lleva para profanarlas en ritos satánicos. Estas situaciones han sido constatadas. Incluso después de grandes concelebraciones, aun en Roma, se encontraron muchas veces la Sagradas Especies tiradas por el suelo.

"Esta situación no nos lleva sólo a reflexionar sobre la grave pérdida de fe, sino también sobre los ultrajes y ofensas hechos al Señor que se digna salir a nuestro encuentro para volvernos semejantes a Él, a fin de que se refleje en nosotros la santidad de Dios.

"Creo que ha llegado el momento de revalorizar dicha práctica (la comunión en la boca y de rodillas), y de rever y -si fuera necesario- abandonar, la práctica actual que, por otra parte, no fue, de hecho, indicada ni en el Sacrosantum Concilium, ni por los Padres Conciliares, sino que fue aceptada a partir de la introducción abusiva que de ella se hizo en algunos países. Hoy más que nunca, es necesario ayudar a los fieles a renovar una fe viva en la presencia real de Cristo bajo las Especies Eucarísticas con el fin de reforzar así la vida misma de la Iglesia y de defenderla en medio de las peligrosas distorsiones de la fe que tal situación continúa creando.

"Las razones para dar este paso deben ser no tanto de orden académico cuanto de orden pastoral -espirituales como también litúrgicas-;..."

Natalio

La purificación de Mikve

2010-02-03T16:59:00.003-02:00

La fiesta de ayer (la purificación de la Sma. Virgen en el Templo) sumada a la abundante lluvia de hoy me recordaron la "Mikve" y su Mitzva (uno de los 613 preceptos) relativa, justamente, a la purificación de la mujer.

La Mikve es una suerte de pileta (parecida a la que usan los mormones para bautizar, sobre lo que les cuento que en mis inicios sobre la problemática "en que creen los que creen", a los quince años, tuve mi experiencia mormona y todavía recuerdo la cara atónita de mis padres cuando encontraron el "Libro del Mormón" entre mis cosas....) donde se realizan los ritos de purificación de los judíos.

Paralelo a nuestro bautismo (piensen por ej. en el bautismo de Juan que tenía esta significación al parecer), la purificación mediante el agua "devuelve al alma" o "la conduce hacia" un estado de pureza espiritual.

Las Mikve no tienen una finalidad o un uso únicos (se la utiliza como medio de purificación y último paso del neófito al convertirse al judaísmo, como purificación después del parto, como purificación de la novia antes del casamiento, como purificación ante cualquier fiesta, etc.) aunque hoy su utilización masiva se da para el cumplimiento de la purificación de la mujer casada, luego del período menstrual, para reanudar la vida marital.

La lluvia me hizo acordar porque debe tratarse de "aguas vivas" (no el bicho picante que me perseguía en la playa), es decir, de aguas que fluyan o corran (aunque pareciera que la palabra referiría a "agua acumulada o estancada"). Por esa razón es que lo ideal es que se haga en un río o en un mar. Actualmente, para mantener la proporción de "agua viva" se utiliza algún modo de canalización de las aguas de lluvia para que se mezclen con el agua de pozo ya presente en la pileta.

Como es de imaginar se trata de una Mitzva muy poco cumplida por las mujeres ya que imaginan una cosa horrendamente sucia, medio machista, vetusta, etc.

Para ponerlos en tema les recuerdo que según el Levítico, la mujer durante el período menstrual y durante los siete días posteriores no debía tener vida marital (si el marido tocaba algo tocado por la mujer también se hacía impuro). Al octavo día debía presentarse en el Templo con una ofrenda.

La purificación mediante el agua es la común denominadora a lo largo de toda la Torá y está en el Talmud (recogiendo lo que parece ser una tradición antiquísima de la Mishná) aunque no sé si figura, expresamente, como medio de purificación particular de la mujer, en el cuerpo mismo del Pentateuco.

Como suele ocurrir con las cosas de la nueva ortodoxia judía todo está preparado de modo tal que sea lindo y agradable (y hasta canchero) "cumplir con" o "hacer" mitzvot.

Suele haber una mikve por sinagoga (en las ortodoxas, claro) con uno o más baños (con todo tipo de herramientas de higiene corporal) contiguos. La idea es que en el baño la mujer se baña normalmente y pule su cuerpo, uñas, dientes, etc. de modo de quedar completamente limpia. Una vez lista irá acompañada por "la encargada" (que previamente le examina manos, uñas, etc.) hacia la Mikve donde debe sumergirse por completo comenzando por la cabeza ("como el pez no puede vivir sin estar sumergido en el agua el hombre no vive sin estar sumergido en la Torá"). Cuando la encargada ve flotar los pelos sueltos en el agua grita "kosher" y significa que está purificada. Este proceso se repite por tres veces y luego la "inmersa" recita la bendición: "Bendito eres Tú Adonai, nuestro Dios, rey del universo, que nos santificaste con tus mandamientos, y nos ordenaste lo concerniente a la inmersión".

Hecho todo lo cual la "encargada" se retira y la "inmersa" se queda haciendo su oración particular. Las corrientes más místicas del judaísmo actual ven en este momento el mayor contacto e intimidad entre la mujer y Dios, en el cual pide por sus hijos, los hijos de los hijos, su esposo, etc. La Madre, como corazón de la familia, se encuentra con Dios.

Luego vuelve al baño, se cambia y se retira.

Más allá de lo curioso o no que pueda resultar esto, y más allá de cuestiones mucho más amplias que, espero, tengan post individuales (la humildad de María en el cumplimiento de las leyes y el peligro constante de la vida hecha mitzvot como espirituculturismo en el decir del Athos) hay muchas cosas de fondo que me resultan simpáticas en este tipo de "cumplimientos".

Y es la "sacralización" y profundo respeto de/por los tiempos, las cosas, los requerimientos, etc. de la naturaleza.

Los tiempos de la vida marital, la purificación del cuerpo como algo sagrado primero mediante la limpieza meticulosa y luego mediante el gesto de la inmersión, la espiritualidad a partir de los ciclos vitales y otras tantas cosas me hacen pensar mucho en la "encarnación" de la religión.

Recordando siempre el riesgo de que los gestos y las obras se vacíen de contenido y nos quedemos, como decía Castellani, bailando sin música....

Natalio

Joven Athonita entrevista al Card. Ratzinger (V)

2010-02-01T15:31:00.003-02:00

Vuelvo a mi pregunta: ¿qué enfoca la Fe? ¿A mi yo creyendo o al Dios creído?

— No se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva... Ciertamente, se trata del amor que es «éxtasis», pero no en el sentido de arrebato momentáneo, sino como camino permanente, como un salir del yo cerrado en sí mismo hacia su liberación en la entrega de sí y, precisamente de este modo, hacia el descubrimiento de Dios... Reflexionando sobre la esencia del amor, uno es llevado -por su propio dinamismo- hasta la Fe bíblica... Él nos ama y nos hace ver y experimentar su amor, y de este «antes» de Dios puede nacer también en nosotros el amor como respuesta.[1] Como me parece que ya te dije, es como amor que la fe concede la facultad de la visión.[2]

— Dicho de un solo golpe: sólo el amor es digno de Fe, como bien dice un gran amigo suyo.[3] No sólo porque el amor se hace creíble a sí mismo, sino porque sale de sí y se instala en el amado. Y así, el amor conoce. Esta idea suya me resulta muy piola sobre todo dado que el objeto de conocimiento es más grande que el sujeto cognoscente: el amor —diríamos en un par de años— permite leerlo “on-line” sin necesidad de bajarlo al disco propio. Me gusta mucho que la explicación última de la Fe la tenga el amor.
Bueno. Hemos hablado largamente sobre la Fe, con quien tiene a su cargo “la custodia” de la misma. Y en verdad poco y nada hemos hablado de esta custodia, que se supone que es su faena y por tanto, su destreza. Es como charlar largo y tendido con un guardia suizo sobre asuntos vaticanos en vez de hacerlo sobre sables y handys...

—(me interrumpe sonriente pero con vehemencia): No, no, no; no es lo mismo. Al Guardia suizo no le atañen los asuntos de gobierno vaticano y a mí sí el ejercicio cotidiano de la fe. Además, la Fe se custodia de modo eminente, por el ejercicio mismo.

—Perdón. Acepto la corrección. Pero igual, déjeme pedirle algún bocado sobre la defensa de la Fe. Pensado desde el ajedrez, le pregunto: ¿quién mata o come la Fe y quién o qué mata al que come la Fe?

—Permitíme compartirte una pequeña vivencia que lo ilustra bien. Hace poco tuve que dar una conferencia en el sur de Italia y visité una magnífica catedral románica de un pequeño pueblito de Apulia. Ahí quedé cautivado por un enigmático bajorrelieve tallado en el púlpito, del siglo XII. Parece que era una representación alegórica de la Teología. Muestra tres animales, en cuya interrelación el artista quiso presentar la situación de la Iglesia de su tiempo. Abajo de todo se ve un cordero, sobre el que se ha arrojado vorazmente un poderoso león. Lo tiene firmemente atrapado con sus fuertes garras y con sus dientes. El cuerpo del corderito ya está desgarrado. Se le ven los huesos y que algunas partes le han sido ya devoradas. Sólo la mirada infinitamente triste del animal asegura al observador que el cordero medio mutilado, todavía vive. Frente a la impotencia del cordero, el león es expresión de fuerza bruta, a la que el cordero no puede hacer frente. Es claro que el cordero simboliza la Fe de la Iglesia y en la Iglesia. Así, la escultura esta es una especie de informe sobre la Fe, que parece sumamente pesimista... Pero si bien si bien refleja con adecuado realismo lo humanamente desesperante de la situación de la Iglesia, también es expresión de esperanza, que sabe de la invencibilidad de la Fe. Y esto está expresado de un modo curioso: sobre el león se arroja un tercer animal: un pequeño perro blanco. En fuerza, parece totalmente desproporcionado frente al león; no obstante con dientes y uñas se arroja sobre el monstruo. Quizá él mismo se convierta en víctima del león, pero su intervención obligará a la bestia a soltar al cordero.[4]

— Ta bueno. Me gusta. Si bien asocio la Fe más a un animal vigoroso y ágil, aunque ciertamente vulnerable. La blanca corderita, si uno siguiera el imaginario de Péguy, le sienta mejor a la esperanza. Pero igual está bueno; ¿me deja pasarlo a color?: exégeta racionalista mata piadoso creyente; fraile Dominico mata exégeta racionalista. ¿Funciona así?

—(Se ríe con muchas ganas): ¿Lo decís por los Domini-Canes? Podría ser... pero no, no me atañe a mí colorear la imagen. El significado del cordero es claro, pero ¿quién es león y quién el pequeño perro blanco? No he podido consultar aún ninguna historia del arte al respecto... ¿Dónde se encuentra la teología en esta dramática confrontación de los tres animales? En opinión de un amigo, el pequeño y valiente perro que salva a la Fe del ataque del león sería la imagen de la ciencia sagrada. Pero cuanto más lo pienso, más me parece que la escultura más bien deja abierta esta pregunta. La imagen no es simplemente una alabanza a la teología, sino un llamado, un examen de conciencia, una pregunta abierta. Acaso león y perro, ¿no representan las dos posibilidades de la teología, sus caminos opuestos? El león, ¿no representa la tentación de todos los tiempos de la teología por enseñorearse y dominar la Fe? Esa violentia rationis de la razón autosuficiente y violenta... Y el perro valiente muestra el camino opuesto: una teología al servicio de la Fe, al punto de asumir sobre sí hacer el ridículo, señalándole límites a la desmesura y soberbia de la mera razón...[5]

—¿Y por qué ahí, sobre un ambón o púlpito en vez del pórtico de una Universidad?

—Porque así pone frente al espejo tanto al que habla como al que oye. Es un examen de conciencia tanto para pastores como para teólogos. Pues ambos pueden ser devoradores o guardianes. Puesta ahí, nos interpela a todos.[6]

—Ya que estamos en esto del felino “devorar”: en su alegoría, la hincada de diente del león rugiente es sobre la mansa y tierna Fe, a la que Usted aplica la imagen del cordero. Pero con mejor raigambre bíblica, lo animo a pensar que ese Cordero sea Aquel que es el Autor y consumador de la Fe, el Logos eterno devenido en Cordero Pascual “devorado” por sus enemigos. Le concedo que evite darme nombres, pero le suplico me clarifique quiénes son y de dónde vienen los que trituran a mansalva al Agnus Dei...

—La exégesis histórico-crítica puede ser un medio valioso para la comprensión más profunda de la Biblia si utiliza los instrumentos con ese amor reverente que quiere conocer el don de Dios tan exacta y cuidadosamente como sea posible. Pero falta a su deber esa exégesis cuando no ayuda a una atenta escucha, sino que somete el texto a tortura, por decirlo así, para arrancarle las respuestas que él nos niega. Pero ojo, que el problema no es de ahora: Gregorio de Nisa, en su debate con el teólogo racionalista Eunomio, abordó ya esta cuestión en el siglo IV, acusándolo de querer “encerrar en la palma de la mano de un niño la Naturaleza inabarcable de Dios.”[7]

— ¿Y por qué Eunomio o los de hoy habrían de querer esto? ¿Sólo por ingenua ignorancia, como aquel otro niño que cuenta san Agustín que intentaba meter el océano entero en su pozo con una almeja?

— No, no. Gregorio va más lejos. Acusa al pensamiento científico de querer partir de esta clase de conceptos para poder manipular las cosas. Le dirá a este Eunomio que “transforma el Misterio en un objeto manejable”.

—Discúlpeme que insista, pero sería de inmenso provecho que aplicara esta anécdota patrística sin más rodeos a los tiempos en curso...

— ¿No hay mucho de esto en nuestra exégesis actual, en nuestro manejo moderno de la Biblia?, ¿no la tratamos en realidad como se trata a la materia en un laboratorio? ¿no la convertimos en algo muerto que ponemos y sacamos a gusto? ¿Acaso puede haber autenticidad en la interpretación que trata a la palabra como un conjunto inerte de textos sin percibir en ella al Hablante Vivo?[8]

—Bueno. ¡Al fin de vemos la cara al León devorador del Cordero! Aunque la imagen no les va del todo, por esto mismo que Usted describe: más que bestias rapaces, parecen asépticos forenses, haciendo autopsias en gélidos subsuelos azulejados...

—(El Alemán estaba cebado; me cortó para seguir desatando sus vientos, con creciente vehemencia): ¡Ya lo creo! Mirá cómo lo plantea Gregorio en el texto que te digo. Él parte de la consideración de la Palabra de Dios como manjar y se permite transferir las normas de la cena pascual judía al trato con la Biblia. Hay dos disposiciones que le parecen especialmente significativas: el cordero debe comerse recién sacado del fuego; y no hay que romperle los huesos. El fuego es la imagen del Espíritu Santo: ¿no significa esta norma que no debemos alejar el manjar divino de la esfera del Fuego Viviente, que no debemos dejarlo enfriar? ¿No significará que la lectura de la Biblia ha de hacerse junto al Fuego, o sea, en comunión con el Espíritu Santo, en la Fe viva que nos remite al Origen del manjar?
Y que hay huesos que no podemos triturar... “No rompas los huesos” significa: “saberlo todo es sólo competencia del Espíritu Santo.” El “no rompas los huesos” Gregorio lo interpreta desde el Eclesiástico: “no te preocupes por lo que te excede” (Ecl 3,23). ¿No tendemos hoy a romperle los huesos a la Biblia tratando de escrutarla más allá de nuestra capacidad? ¿Y no hemos recibido a menudo su Palabra muy lejos del Fuego del Espíritu Santo, de la Fe viva, cual manjar ya frío e indigesto?[9]

(Se imponía un silencio reverberante, como tras el final de una sinfonía de Mahler o Beethoven, ante un von Karajan enérgico y exhausto que tras su compás final se acomodaba su blanco jopo. Tras la prudente pausa, retomé no sin algo de culpa, sintiéndome como responsable de haberlo acalorado a este pobre hombre, que acababa de delatar la abrumadora aflicción de su tarea).

—Comer el Cordero caliente sin romperle un solo hueso... Cuánta cosa bella y densa va destilando, Padre. Uno no sabe en qué detenerse y qué dejar pasar... Le retomo esto de no pretender atrapar a Dios en un puño y puño de niño. Con lo de san Gregorio saltó aquello de san Agustín y el pibito del caracol... Su escudo episcopal no es un canto a la sobriedad que digamos (no se enoje); pues tiene de todo: dos negros, un oso y hasta... ¡un caracol! ¿Tiene que ver con esto o con Compostela o sólo alude a sus recuerdos veraniegos en playas tropicales?

(Por suerte se ríe; y yo también: un poco para tornarle nítido que sólo era una chanza y otro poco de sólo imaginarlo al austero bávaro en Cancún. Con entusiasmo perfiló su respuesta sin dilaciones):

— Elegí para mi escudo la almeja, sí, ante todo como signo de nuestro ser peregrinos, de nuestro estar en camino: no tenemos aquí una morada estable. Pero más cierto es que me recordaba la leyenda que mencionás, según la cual san Agustín, que se estrujaba el cerebro en torno al misterio de la Trinidad, vio en la playa un niño jugando con una concha, con la que tomaba el agua del mar y trataba de meterla en un pequeño hoyo. Se le habría dicho lo siguiente: tan difícil es que pueda meterse toda el agua del mar en este pozo como que tu razón pueda entender el Misterio de Dios. Por eso la almeja representa para mí una referencia a mi gran maestro san Agustín, un llamamiento a mi labor teológica, y a la vez, a la grandeza del Misterio, que es siempre mucho más grande que toda nuestra ciencia.[10]

—Bien. Vuelvo al centro: la esencia del cristiano no está en sí sino fuera de sí: está en mirar al Traspasado, mirar a Cristo, hacer fijación visual en Él. Ahora, en círculo concéntrico, le doblo la apuesta: ¿y la esencia de Cristo cuál es? ¿También a Él lo constituye una fijación visual? Le pregunto, porque hay un curita en mi parroquia porteña (es oscuro y bajito, pero cuando sube al ambón hace tremolar los muros del templo) y por activa y pasiva insiste en que Cristo hace muchas cosas, pero es Orante. Como que su plegaria no es una nota más sino su esencia, su ser. ¿Está de acuerdo o es un poco astringente?

— (Sonríe, piensa, parece dar en lo interior con su respuesta, pero busca palabras simples para sacar afuera su idea; y casi como quien explica la milanesa que tiene sobre el plato, dice diáfanamente): Según el testimonio de las Sagradas Escrituras, el centro de la vida y de la persona de Jesús es su permanente comunicación con el Padre. Todos los Evangelios testimonian unánimemente que las palabras y acciones de Jesús surgían de su intimísimo Ser con el Padre, que Él se dirigía luego de su labor diaria “al Monte” para rezar a solas... Se nota claro esto en el relato del origen de la confesión cristiana, en que Jesús pregunta a sus discípulos qué es lo que ellos mismos piensan de Él. Como sabrás, Pedro responde con la confesión de Fe, de la cual vive la Iglesia... Pero se torna patente que Pedro comprendió y expresó lo más propio de la Persona de Jesús en el momento en que había contemplado a Jesús orando, en su ser una sola cosa con el Padre. Quién es Jesús, según Lucas, sólo puede verse si se ve a Jesús orando. La confesión cristiana proviene de la participación en la oración de Jesús, del poder contemplar, del ser incluidos en Su Oración; ella —la confesión de Fe— es la explicación de la experiencia de oración de Jesús y por eso ella explica correctamente a Jesús, porque procede de la participación en lo más propio e íntimo de Él... Y porque la oración es el centro de la Persona de Jesús, la participación en su oración es el presupuesto para conocer y comprender a Jesús. Es decir, dado que su Persona se constituye en el acto de oración, en el acto de la permanente comunicación con quien Jesús llama ‘Padre’, si esto es así, entonces un conocimiento real de esa Persona sólo es posible entrando en ese acto de oración, participando en Él.[11]

(Me quedé mudo, sin palabras. Sentí con vértigo estarme asomando al epicentro más abisal del Cristianismo. Como si un geólogo explorador me acercara a una grieta en el suelo y sin mayor alharaca me dijera: asomáte tranquilo, mirá el centro de la Tierra.
Aprovechó él mi atontado estupor para hacerle un ademán al mozo para que recogiera los platos; y con el mismo timbre sereno con que me había hablado del Cristo Orante me dice que no puedo perderme la exquisita torta de manzana que hacen ahí; pero que por Dios no la pida con crema porque la arruinaría... Yo asentí con cierta timidez y lo apuré a retomar el asunto más bello y denso que habíamos abordado hasta el momento):

— Que la Oración lo “constituya” a Jesús en su Ser me resulta sencillamente genial. De algún modo lo más evidente y lo más no-vidente de lo que he escuchado hasta hoy sobre nuestro Señor.
Muy pegado a esta rotunda afirmación me lanza lo segundo, que me resulta interesante, pero menos rocoso, como más desbarrancable: aunque el centro esencial de Cristo fuera la Oración, no como un hacer sino como su mismísimo Ser, ¿por qué sólo habría de ser ello enfocable desde la misma oración? Me falta una premisa menor al silogismo... pues por más que uno concluya que el sol es puro fuego, no me tira por borda mis telescopios, que según su argumento, serían un instrumental estéril, inútil por tratarse de objetos fríos. ¿Sólo lo ígneo conoce lo ígneo, y sólo la plegaria conoce al Orante? Soy un lego en esto, pero creo que me falta un perno para que me funcione la manivela...

— A ver: el conocer, convengamos, se funda en una cierta configuración o asimilación de quien conoce con lo conocido. A esto se remite el antiguo axioma de que lo semejante conoce a lo semejante. Conocer exige un cierto grado de ‘simpatía’. Por ejemplo: se puede hacer filosofía sólo en el acto conjunto de co-filosofar, cumpliendo o actuando el pensar filosófico; la matemática se abre sólo a un pensar matemático; la medicina puede aprenderse curando, pero nunca sólo leyendo libros. Del mismo modo también la religión sólo puede ser comprendida por medio de religión. Y el acto fundamental de la religión es el rezo, la oración... Donde no existe una relación con Dios, tampoco es comprensible Aquel que en su misma esencia no es otra cosa que Relación a Dios, al Padre.[12]

— “Ser” una relación... suena como poco sólido, pero esto me supera por completo. En realidad, si es por ‘objetar’ irresponsablemente, más ruido me hace que Cristo tenga sencillamente un centro y una periferia. Su ser divino me sugiere una presencia completa y homogénea en cualquier menudencia: el todo en la parte, la plenitud en el fragmento. Pensar centro y periferia en Cristo me suena como si las orillas de una Hostia tuvieran menor densidad presencial que el epicentro de la forma... Pero bueno, Usted debe saber más... y le confieso que me gusta la idea de dar con un centro. Es como una necesidad de nuestra generación: un centro de la vida eclesial: la Fe; un centro en el centro de la vida eclesial: el Cristo creído; un centro en el centro del centro: lo más meduloso del Ser mismo de este Dios y Señor nuestro...

— Claro que hay un centro cristológico. Alcanza con leer el final del Prólogo de Juan: “A Dios nadie lo ha visto jamás; el Hijo Único que está en el Seno del Padre, Ese es Quien lo ha dado a conocer”. Él es Quien vive ante el Rostro de Dios, no sólo como amigo sino como Hijo; vive en la más íntima unidad con el Padre.
Aquí hay Centro.
Pues sólo partiendo de esta afirmación se puede entender verdaderamente la figura de Jesús. En este centro se fundamenta todo lo que se nos dice sobre las palabras, las obras, los sufrimientos y la gloria de Jesús. (Sumó vehemencia en su tono, y llevando ambas manos hacia un punto central imaginario frente a sí, remató): Si se prescinde de este auténtico baricentro, no se percibe lo específico de la figura de Jesús... La clave para comprender tanto su doctrina como su comportamiento, sólo puede responderse desde este punto: de Su contacto inmediato con el Padre, del diálogo cara a cara.
Para entender a Jesús resultan fundamentales las repetidas indicaciones de que se retiraba a la montaña y allí oraba noches enteras a solas con el Padre. Estas breves anotaciones nos descorren un poco el velo del misterio, nos permiten asomarnos a la existencia filial de Jesús, entrever el origen último de sus acciones, de sus enseñanzas, de sus sufrimientos. Este orar de Jesús es la conversación del Hijo con el Padre, en las que están implicadas la conciencia y la voluntad humanas, el alma humana de Jesús, de modo que la oración del Hombre pueda llegar a ser una participación en la Comunión del Hijo con el Padre.[13]

— Me pone nervioso que me diga eso con tanta soltura, como si fuera una perogrullada que se le enseña a todo alumno de Teología ni bien entra al Seminario o la Facultad: ojo al Cristo que tiene un centro, que es Su plegaria; y ojo, porque fuera de este centro se hace añicos, se pulveriza toda posibilidad de entenderLo. Lo dice como si hasta a los niños en el Catecismo se les avisara que a este Jesús no lo conocerán sino es desde y dentro del trato con Él... en trato con el Padre. ¡Por lo menos ponga cara de vanguardista, de estar lanzando al mercado un nuevo producto, un giro copernicano, qué sé yo...!

— (Se ríe) Ciertamente no soy yo el ‘inventor’ de la Teología de rodillas. ¿hay alguien que haya hablado del cristianismo de una manera más adecuada que Cirilo de Jerusalén, que Orígenes en sus homilías, que Gregorio Nacianceno, y que el maestro de la reverencia teológica, el Areopagita? ¿Quién se atrevería a reprochar algo a cualquiera de los Padres? Entonces se sabía lo que era el estilo teológico, la unidad natural obvia tanto en la actitud de fe y en la científica como en la objetividad y la reverencia. Mientras la teología fue obra de santos fue una teología orante. Por este motivo sus frutos de oración, su fecundidad para la oración y su poder para generarla son tan desmesuradamente grandes. Son palabras éstas de Hans Urs von Balthasar que nos llevan a replantear la justa colocación de la investigación en la teología. La necesidad de ser científica no queda sacrificada cuando se pone en escucha religiosa de la Palabra de Dios... La espiritualidad no hace que disminuya su carga científica, sino que imprime al estudio teológico el método correcto para poder llegar a una interpretación coherente. Este hombre comprendió profundamente que la teología sólo puede desarrollarse con la oración, que es capaz de percibir la presencia de Dios y se fía de Él obedientemente. Es un camino que vale la pena recorrer hasta el final. Esto exige evitar sendas unilaterales que sólo pueden alejar de la meta y compromete a huir de las modas que fragmentan el interés por lo esencial.[14]

— Está bien: son los Padres, y tras ellos, Balthasar, quienes ya hablan de una teología orante. Pero podría ser un “rezo, luego pienso”; o rezo para que Dios ilumine mi cavilación. Pero Usted va más lejos, me parece: rezo, porque Al que intento abordar y entender no sólo está rezando sino que... es en Sí mismo la Oración. Usted lo ha dicho muy pancho, mientras separa las pasas de uva de su strüdell, pero yo no creo que haya manual de Cristología ni de método teológico que haya dicho al momento semejante asunto.

—(Se ríe, y sin levantar la mirada de su plato, donde empeña su forcejeo, con tono muy tranquilo avanza por donde venía, casi como diciendo: no sé si es novedoso o no; a mí me resulta muy obvio y redondo): Es que la participación en los sentimientos de Jesús, es decir en su Oración, que es un acto de Amor, no es una especie de condimento pío a la lectura del Evangelio, que no contribuiría en realidad a su conocimiento, o hasta contraproducente para la estricta pureza del conocimiento crítico. Muy por el contrario, participar en su Oración es el presupuesto fundamental para que pueda realizarse un genuino conocimiento, en el sentido de la hermenéutica actual, es decir devenir contemporáneo y sintonizar con Él... Quien reza comienza a ver; rezar y ver dependen uno del otro, pues como dicen los Padres, “el amor es el ojo”... Todos los avances teológicos reales tienen su origen en el ojo del amor y en su fuerza visual.[15]

— No piensa igual un fraile dominico holandés, cuyos libros, traducidos a todos los idiomas, devoran con avidez hoy en día toda la culturosa vanguardia teológica. Y dice sin pestañar este Schillebeeckx que está muy bien esto de rezar y ponerle un cacho de afecto pío al asunto, pero ¿a la hora de hacer teología? ¡Ni por pasteles! ¡Eso sí que es poco serio![16] ¿Qué me cuenta?

— (sonríe con picardía; pero no abre la boca y mira el grabador como diciendo: ni sueñes con sacarme bocado on the record. Y bajando la cabeza sobre el plato resopla): ¡Vos y tu Holanda!

— Está bien, no insisto. Tal vez tenga razón nomás en que no conviene colorear el bajorrelieve alegórico. Evidentemente no todos los perros son blancos...
Volvamos a la Teología de rodillas. Me hace acordar a aquello de Evagrio: “si eres teólogo, oras de verdad; si oras de verdad, ya eres teólogo”... o la magnífica Carta a Gregorio de Orígenes con su “orar para entender”. Y aquella bifurcación de métodos con que la teología monástica a la Lectio ofrecía la Meditatio, mientras la Escuela la canjeó por la Quaestio... Me suena que su planteo no sólo descabeza a todo el criticismo racionalista de la teología moderna, sino que muestra reparos a cierta frialdad escolástica... ¿o nada que ver?

— Al menos debo reconocer que en mi caso personal, ya en el Seminario de Frisinga el pensamiento de san Agustín me salió al encuentro en las “Confesiones”, con toda su apasionada y profunda humanidad. En cambio tuve más bien dificultades en el acceso al pensamiento de Tomás de Aquino, cuya lógica cristalina me parecía demasiado cerrada en sí misma, demasiado impersonal y preconfeccionada. Ojo, que puede tener que ver que nos presentaban entonces un rígido tomismo neoescolástico, que para mí estaba sencillamente demasiado alejado de mis interrogantes personales.[17]

— Rahner le objeta algo parecido a la neoescolástica: rigidez e impersonalismo. Ya algo hablamos de Bálthasar... ¿será muy osado pedirle ahora un par de renglones sobre este otro gigante de la Teología del siglo XX?

— Trabajando con él (en el ’62) me di cuenta de que Rahner y yo, a pesar de estar de acuerdo en muchos puntos y múltiples aspiraciones, vivíamos, desde el punto de vista teológico en dos planetas diferentes. También él, al igual que yo, estaba empeñado en favor de una reforma litúrgica, de una nueva posición de la exégesis en la Iglesia y en la teología y de muchas otras cosas, pero sus motivaciones eran muy diversas a las mías. Su teología —a pesar de las lecturas patrísticas de sus primeros años— totalmente caracterizada por la tradición de la escolástica de Suárez y de su nueva versión a la luz del idealismo alemán y de Heidegger. Era una teología especulativa y filosófica en la que, al fin y a los postres, Escritura y Padres no jugaban un papel importante. En cambio yo, precisamente por mi formación, estaba marcado principalmente por las Escrituras y por los Padres, por un pensamiento esencialmente histórico: en aquellos días tuve la clara percepción de cuál era la diferencia entre nuestras escuelas, aunque todavía tuviera que transcurrir algún tiempo más para que la distancia que separaba nuestros caminos se hiciese plenamente visible para los demás.[18]

—Evangelio y Padres! Se me ocurre esto: (Usted me dirá si es un típico disparate de un joven utópico). Que este vaivén y cavilar entre volátiles progresismos racionalistas y embotados tradicionalismos de rancia manualística escolar, hallara su resolución superadora en los Padres y su estilo, sus osadas paradojas, su sentido de la Trascendencia divina, como su cristalina llaneza al proponer la vida evangélica sin afectaciones. ¿No será el cayado que necesite el tercer milenio? No sé: me imagino un Papa, empuñando con vigor un báculo que porte los cuatro evangelistas de un lado, y los cuatro grandes Padres, del otro: Ambrosio y Agustín por Occidente; Atanasio y Crisóstomo, por Oriente. Demás está decir —ya que de soñar se trata— que no hace falta encargársela a Scorzelli, claro.

Ah, y ya que tanto hablamos de ‘centro’: que un Cordero (incandescente y sin los huesos rotos) concentre y expanda la firme conducción del Pastor.

continuará....

el Athonita

[1] Deus Caritas est, 2005
[2] Teoría de los principios teológicos, 1985
[3] [N. del E.]: es el título de la obra más emblemática de Hans Urs von Balthasar
[4] Naturaleza y forma de la Teología, 1896. Editado luego en “Naturaleza y misión de la Teología”, 2007
[5] Ibid.
[6] Ibid.
[7] El Poder de Dios, Esperanza nuestra, Conferencia en Dresde, 1987. Incluida en “Un canto nuevo para el Señor”, 2005.
[8] Ibid.
[9] Ibid.
[10] Mi vida, 1997
[11] Congreso de Cristología del CELAM, Río de Janeiro, 1982
[12] Ibid.
[13] Jesús de Nazaret, Introducción: una primera mirada al Misterio de Jesús, 2006
[14] Mensaje en el Centenario del nacimiento de Balthasar, 2005
[15] Miremos al Traspasado, 1984
[16] [N. del E.]: La cita exacta dice así : “no se puede pretender que sea imposible hacer teología sin una vida religiosa personal. Afirmar lo contrario, quizás pueda explicarse como una reacción contra una teología que prescindía de la realidad de la fe, pero carece totalmente de sentido. Es lógico que exista, al lado de la reflexión científica sobre la fe, cierta penetración afectiva como resultado de una vida cristiana fervorosa, pero hay que situarlo en un plano completamente distinto...¡No mezclemos las cosas!” (Revelación y teología, Salamanca 1969, p.105).
[17] Mi vida, 1997
[18] Ibid.

Escoge el Fuego y vivirás

2010-01-15T19:57:00.003-02:00

O la abominación de la disolución

El firmamento, como un poco dice su nombre, alude a lo firme, lo inconmovible, lo estable.
Las aguas, por el contrario, son su más abrupto opuesto: son lo feble, indefinido, lo amorfo, el caos primordial.
Y entre ambos: la tierra, nuestra statio, nuestro transitorio hábitat, en esta anástasis emergente desde el caos líquido hacia la contundencia celestial.

Acoplado a la idea muerte-vida, los antiguos y sus cosmogonías veían en la imagen plástica de la tierra firme el surgir de lo determinado desde lo amorfo, el emerger de lo concreto, lo sólido, de entre las entrañas de lo vacuo y fútil.

(Escueta apostilla para filósofos: palabra cara a la metafísica escolástica es aliquid —algo—: un trascendental poco estudiado, cuya convertibilidad con el ente tiene —a mi ver— más tela para cortar que la hasta ahora cortada...)

Noé viendo que las aguas retrocedían, que Dios colgaba su arco guerrero sobre el gancho firme de su firmamento, y la paloma traía su olivo, podía exclamar: tras el caos líquido, llega el orden sólido. Y nace una nueva humanidad.

También de Cristo Señor, emergiendo hidalgo del Jordán, nace un Hombre nuevo. Él inaugura un tiempo nuevo. Y avisa: se acabó el ‘nosismo’ (Chesterton) y el ‘masismo’ (Dolina): este es el tiempo firme, el tiempo de las contundencias; tiempo del sí, sí; no, no.
Yo hago Alianza contigo, Pueblo mío, y prometo no más lodos: el tiempo de los pantanos ha terminado. Pisa firme, Pueblo mío, que hay piedra a tus pies. Ya no parto la roca para que emerja agua: ahora parto las aguas para que haya roca.

La paloma de Noé volviendo con olivo en el pico avisa: donde hay brizna hay rama; donde hay rama hay tronco; donde hay tronco hay árbol, hay raíz, hay suelo firme.
La Voz de Dios anunciando Este—Es—Mi—Hijo—Amado avisa algo parecido: ha llegado la Religión de las contundencias. Ha llegado a su fin la Era de los divagues, de los ambages, de las perífrasis equívocas, del gatopardismo farabute, de la retórica recóndita y sinuosa, del masomenismo pálido, inane y macilento. (Linda etimología la de “contundencia”, del verbo latino “túndere”, que dice sin más: paliza, bife bien puesto, tunda).

Sí: retroceden las disolventes aguas inocuas y escurridizas, y emerge límpido, en nitidez y precisión, un empuñable Logos de impecable dicción y foco.

“Este” en Boca de Dios, tiene el sabor, la empírica sensación de quien habiendo perdido pie por haberse puesto a nadar con irresponsable riesgo mar adentro, tras arduo braceo, verticaliza su postura y percibe, con un gozo indecible —gozo que es certeza— que hace pie, que hay firmeza bajo sus pies.
“Este”, dirá Mateo. Lucas y Marcos lo registran como palabras del Padre a Jesús: “Tú”. Lo mismo da: en todo caso es un Dedo divino señalando con inequívoca precisión por dónde pasa la Salvación, la Verdad, la Vida.
Quien perciba cómo “reposa” el Dios infinito e inasible sobre esta “localizable” Sabiduría en Carne tiene resuelto —palabra clave— el conflicto crónico de una Humanidad que hace agua por todos lados y que nada anhela más que la tierra firme de lo certero e inequívoco.

Belén, Epifanía, Caná, Bautismo, son como cuatro postales de un mismo panorama: la Teofanía de un Dios macizo, autor de una obra maciza, de un proyecto macizo, de una propuesta maciza y de promesas macizas. Un Dios de trazo firme, decía Péguy... tan grácil como firme. Dios no sólo no se equivoca —aporta Simone Weil—; además, es inequívoco.

Cristo, tras sumergirse en el Jordán, no saca la cabeza de abajo del agua y se aleja de la escena a nado. Nada de nado. Emerge con hierática verticalidad, dejando como escabel de sus pies las aguas anodinas. Emerge de las entrañas del amorfo caos en idéntico trazo con que emerge victorioso del sepulcro, o nimba erguido flameando sobre el Tabor o se eleva solemne en la Ascensión... o —¡no menos!— emerge, puro y alado, tras las palabras consecratorias, del sombrío altar pétreo hasta el altar del Cielo (per manus sancti Angeli tui... in sublime altare tuum).
Del triunfo de Noé sobre las aguas nos queda como señal el rumboso arco iris.
Del triunfo de Cristo sobre las aguas se nos otorga la imagen ígnea y gallarda de un erguido Señor, que flamea derecho, trazando sobre el cosmos un Camino Recto, sin curvatura ni serpenteo alguno.
Él es el Camino Real, Camino Viviente, Camino derecho que vincula, sin vueltas, lo líquido de “la Desolación de la Disolución” con la firmeza del Firmamento paterno.

Entre Caos y Cielo: un Logos hecho surco y estela. Y su canteada seña es: la nitidez de la Cruz, que se recorta prístina, con sus cantos y aristas filosas y derechas.
La Alianza Nueva y Eterna no se expresa ya en lo curvo, sino en lo recto. La esfera —ayuda Chesterton— se asfixia en su propia redondez, mientras los brazos de la Cruz se expanden sin límites, sin jamás deformar su rectitud.

El Cristo erguido no es agua atravesada de luz. Es Luz atravesado por la Luz (Lumen de Lúmine, decimos en el Credo). Él es la diáfana Verticalidad de la Luz sin doblez. Él es la empinada y aplomada Columna de Fuego: tan férrea como grácil; tan áspera como tersa; tan concreta como inasible; tan precisa como indómita. Pero rotunda, inequívocamente rotunda.

Cristo sobre las aguas del Jordán es una impecable espada, bruñida y filosa, pulida y refulgente, apuntada y anclada al Cielo. Para que el firme firmamento cristalice, cuaje, fragüe y hasta vulcanice estos desolados “tiempos líquidos” (Zygmunt Bauman).

Cristo de pie, sobre un mundo líquido: esperanza de la Gloria.
Cristo de pie, sobre una cultura líquida: esperanza de la Gloria.
Cristo de pie, sobre una conciencia líquida: esperanza de la Gloria.
Cristo de pie, sobre una Iglesia líquida: esperanza de la Gloria.

El flamígero Cristo de pie, con bieldo en la mano (imagen que se han esmerado en ‘licuarnos’ hoy, vaya ejemplo inmediato) es como un Obispo empuñando con vigor su báculo, puesto por el Padre “en funciones”, ungido para iniciar su ministerio apostólico.

Es el Cristo Sólido y Solvente (bella palabra castellana, esta última, pues es el participio pasivo del verbo solver, que hoy empleamos como resolver. Solvente no es el que disuelve sino el que resuelve, el que tiene crédito contundente y capacidad rotunda para hacerlo. Sólido, como vocablo, tiene su bella historia también, como moneda de oro romana, valuada en 25 denarios de oro...

*****
Hay personas acuosas y personas fogosas.
Hay pensamientos acuosos y pensamientos fogosos.
Hay opciones aguachentas y opciones ardientes.
Incluso —por qué disimularlo— hay vertientes eclesiales líquidas y vertientes férreas...

Ante un mundo magro, diet, edulcorado, acuoso, laxo, híbrido, tibio, fláccido, mortecinamente pálido, Cristo se nos presente como una propuesta de Fuego. ¡Basta de agua! —nos grita desde Caná— Ha llegado la Hora, y ya estamos en ella, de abrazar una Religión fuerte; fuerte como un vino de prensa: pesado, perfumoso, vigoroso, corpóreo. Fuerte como la muerte. Fuerte como el Amor.

Desde los bajos pantanosos del Jordán hasta las cumbres rocosas del Tabor, resuena sobre el Evangelio y sobre la Cristiandad el inequívoco y diáfano mensaje salvífico: es “Este” —y no otro— en Quien se abre la filiación divina y el amor del Padre sobre los hombres. Escúchenlo y punto. Sin soda. Sine glosa. Sin vacua prolepsis, ni paráfrasis, ni apostilla.
Sobre todo: sin “aditivos”... tanto barrocos como posmodernos.

Escúchenlo y punto, qué tanto.
Pues es “Este”.

Vino a traer Fuego a la tierra. Vino a prender fuego a la cansina languidez del exangüe viandante posmoderno. Y su Fuego arde sobre nosotros; y su Fuego hace retroceder —en nosotros— las pantanosas tierras movedizas del maldito masomenismo cuyo macabro fango ya nos llega al cuello...
De entre medio, o mejor: del más profundo centro de ese fango interior, Cristo Fuego se eleva en cabriola y danza majestuosa. ¡Anástasis!, casi como una onomatopeya, es el diamantado grito de guerra, la arenga egregia y viril con que sin arrumacos ni soflamas, somos arrancados de la Nada —de la insoportable levedad de la nada— a la firmeza y contundencia del discipulado incondicional, donde ser hijos y amados del Padre.
En la Verdad sin redondeos.
Como el Sábado Santo en el Averno Adán escucha: ¡salgamos de aquí!, con parecido timbre y brío el Bautismo de Cristo nos arranca hoy del crónico pantano de nuestro cristianismo diluido y devaluado.

Mientras el agua arrastra y se arrastra, de menos en menos, disolviendo cuanto embebe, redondeando cuanto erosiona... el fuego se eleva, gallardo, indómito, consumiendo la escoria y bruñendo lo noble.
Fuego gravita al Cielo. Agua repliega al caos...

Como dice la Escritura bajo otro nomenclador: hoy pongo ante ti el agua y el fuego: si optas por agua, morirás disuelto en la nada; escoge el fuego y vivirás. Pero ojo también: si eliges ambos... se te evaporará la Fe.

el Athonita

Fiesta del Bautismo del Señor 2010

Reserva moral

2010-01-11T16:34:00.006-02:00

En lo de Milkus se armó un intercambio de opiniones sobre el Bien, el mal y la libertad. Por esas cosas de los blogs la cuestión terminó con una solicitud de explicación, del amigo Fernando de "En Madrid", en relación a la situación que vive nuestro país.

Esto quiso ser un comentario pero se hizo largo y sale como post (con las disculpas del caso sobre la informalidad de la redacción en un blog acostumbrado a la prosa Athoniense). De paso puede ayudar a que gente más "económica" que yo como el Coronel, Pablo u otros (entre los que se encuentra el mismo Fernando) hagan un aporte más significativo.

Milko me tiró la pelota diciendo que yo podría explicarle....

No sé muy bien por qué dice que yo pueda explicar algo del asunto ni termino de comprender si eso es bueno o malo.

En cualquier caso, para ayudar un poco al amigo Fernando intentaré contarle qué es lo que pasa por estas australes tierras.

Ocurre que, a diferencia de lo que ocurre en otros sistemas, el administrador de las reservas del Estado es público. En nuestro caso quien administra las reservas es un órgano denominado Banco Central de la República Argentina.

Como sabrá el amigo Fernando (que ya sé que lo sabe pero el blog es "para todo público) las reservas son el correlato de la circulación monetaria de un país, su encaje, su contrapartida o como quiera llamarlo. Solía ser algo fijo como el oro pero con el tiempo se armó un "mix" entre oro, bonos, títulos de deuda ajena, monedas extranjeras, etc. La idea es que si tenemos x cantidad de pesos circulando en el país nos podemos asegurar que con las reservas podremos utilizar esa x cantidad en otra parte del mundo. Si mi moneda no tiene un respaldo en reservas se convierte en una ficción (en la que se puede vivir a gran riesgo). Como contrapartida, cuantas más reservas tengamos más sólida es nuestra moneda.

Como se desprende de la importancia, magnitud y vitalidad del asunto es que en general suele estar a cargo de un organismo que no dependa directamente del poder político de turno (la Reserva norteamericana, por ej. es privada) de modo de asegurarse que el Gobierno no afecte la base monetaria con sus políticas económicas (aunque cualquiera advierte que están, acá y en todo el mundo, muy estrechamente vinculadas una cosa y la otra).

En Argentina, según la Constitución, el Banco Central está dotado de "autonomía y autarquía", lo que significa, mediante palabrejas con gran tradición jurídica, que no está bajo la órbita de mando del Poder Ejecutivo. Sin embargo, para evitar que tampoco se convierta en un obstáculo para el gobierno nacional se prevé una forma de remoción del presidente de la entidad mediante un acto complejo que requiere la intervención del poder legislativo y la decisión del poder ejecutivo.

En el caso la presidente, mediante un decreto, ordenó al presidente del Banco Central crear un fondo de dinero con fines diversos. En definitiva, la orden era que depositara plata de las reservas en una cuenta que manejaría el Ministerio de Economía (poder ejecutivo). El presidente del Banco Central, previo a tener dos dictámenes técnicos que le advierten que es ilegal obedecer el decreto, le dice que no puede obedecer y que, para hacerlo, deberá requerir la intervención del Congreso (que no le conviene al ejecutivo porque desde el 10/12 tiene mayoría en contra). El Gobierno espera a que el congreso cierre sus cesiones (vuelven en marzo porque los pobres legisladores deben descansar en algún momento...) y dice que como el congreso está cerrado lo echan mediante un "Decreto de necesidad y urgencia" (que es una suerte de ley a modo de Edicto Real que el presidente con acuerdo de sus ministros está facultado a.......)

Entonces la oposición que ahora anda envalentonada porque son mayoría, y viendo el atropello, presentan una "acción de amparo" que es una vía judicial excepcional y muy rápida que les es favorable y dice, suspensivamente........ que:

- no se pueden pasar los fondos a la cuenta de economía sin intervención del congreso;

- no se puede destituir al Presidente del Central sin intervención del congreso.

Ahora el gobierno apeló las medidas intentando que el tribunal superior, respecto de la jueza (la Cámara de Apelaciones), revoque la sentencia. Pero por si fuera poco también presentó una denuncia por mal desempeño del presidente del central para que "otro" juez (que acaba de dictar una sentencia diciendo que el matrimonio presidencial no se enriqueció ilícitamente y nadie la apeló....) lo eche por otro lado, pero los abogados del presidente del central ahora presentaron otra denuncia diciendo que los del gobierno están "manipulando la apelación" para que resuelvan camaristas "amigos" del gobierno pero resulta que en enero está la feria judicial por vacaciones y no se entiende por qué están laburando todos y yo desde mi laburo comento esto y ¿pues entonces quién lo tiene?

Pero lo más gracioso de todo es que después de todo este enredo socialista en el gobierno se empiezan a dar cuenta de la cosa más obvia..........

Como ud. sabe nosotros teníamos unos bonos que eran una suerte de pagaré...... "El Estado Argentino le pagará 10 pesos". Pero un día el Estado Argentino dijo nos quedamos sin plata y les ofrecemos pagar 1 peso. Algunos aceptaron y otro no aceptaron.

Los que no aceptaron quieren cobrar su plata y presentaron demandas judiciales en diversas cortes del mundo (también acá) reclamando su plata. En particular hay un juez (creo que norteamericano también) que embarga cuanta plata argentina vea circulando por el mundo (le embargó en un momento el avión presidencial, cuentas en el exterior, etc.).

La pregunta clara es ¿por qué no le embargan las reservas que de ahí se pueden cobrar todos?

La defensa argentina, de lo más ortodoxa para cualquier país del mundo fue: porque esa plata no es del gobierno nacional. Las reservas, al ser la base monetaria, pertenece a cada uno de los tenedores de la moneda argentina.... Casi enojados gritaron "eso no se puede tocar".

Pero si resulta que ahora lo tocan........ dos cosas:

1.- Si lo pasan a la cuenta del ministerio le podrán embargar la cuenta......

2.- Si resulta que el Gobierno tiene razón y podía ordenar eso (pasen o no la plata a la cuenta) resulta que sí puede disponer de las reservas y que los acreedores se pueden cobrar de ahí.........

Conclusión, estamos fritos de un modo o del otro.

En cualquier caso me gustaría aclarar algunos pareceres concretos:

1.- Redrado se prestó al mismo juego en el 2005 o 2006 aunque hay que decir a su favor que la vía institucional (lo más grave del asunto) fue completamente distinta.

2.- Esto es un escándalo institucional sin ninguna duda. Pero en nuestro país hay varios de estos por día e incluso más graves (que en Tierra del Fuego una gobernadora diga que el código civil es inconstitucional y nadie diga nada es....... no, perdón, si dijeron: cuando la cuestión se planteó en Buenos Aires Marci dijo "la libertad es libre" y ordenó que no apelaran). La oposición me parece tan melindrosa y rapiñera que perdí las esperanzas a futuro. Me recuerda a un fatídico caso de unos amigos de mis suegros: a la mujer la operaron para quitarle no sé qué y la dejaron ciega y sorda.

El tiempo pasa y todo sigue igual: nuestra realidad política sigue siendo un oxímorón mientras que la oposición se maneja con las indirectas del Padre Cobos.

¿Y no tenía un perfil religioso el blog? Sí, terminamos con una oración:

¡Sálvanos Señor que perecemos......!

Natalio

Pd: Estoy de acuerdo con Fernando, no me gustó tampoco lo del muro.

Cuando Jesús tenía ocho años

2010-01-04T09:37:00.010-02:00

El padre lo mira, casi sin verlo. Sólo por la calma penumbra del candil adivina sus rasgos y sin esfuerzo completa por dentro lo que la lumbre adeuda. Aun en días de prisa —como lo era éste— es más fuerte que él: lo gana el quedarse ahí, perdiendo el tiempo, el precioso tiempo, mirando cómo el niño duerme.
Sí: ‘cómo’ duerme... porque ciertamente, hay un cómo en esto y qué cómo...
Manos apretadas, cual si haciendo fuerza, apenas entumecidas, como manoteando un inasible adentro. Rozagante, destilando salud, respira intensamente, como quien se esmera en un quehacer interior de importante incumbencia.
Todos los niños —piensa el padre— se tornan notablemente serios y adultos al dormir; pero ninguno como este niño...

Una secreta certeza tiene que ver con esta demorada diaria en zamarrear al crío para levantarlo: es la convicción de que en el sueño de este Niño ocurren cosas. (Con los años y la afincada costumbre de dilatarse con largueza mirándolo dormir, llegó incluso a sospechar más: capaz que ocurran cosas porque este Niño sueña).

Lo cierto es que costaba despertarlo.
Había un modo paterno de hacerlo, que sin ser violento era vehemente: nombrarlo con voz firme por su nombre tomándole ambas diminutas manos en las suyas. Pero también había ingenio materno, tan exquisito como eficaz: sin hablar, sin tocarlo, gustaba la Madre inclinarse sobre el dormidísimo y soplar sobre su purísimo rostro. Una vez. Dos veces. Tres veces. A la tercera, indefectiblemente, Iéshuah empezaba a despegar los párpados hasta que dos briosos ojos negros la miraban, encendiendo la sonrisa de ambos: el mirado y la mirada. Y ahí sí, la Madre le susurraba alguna cosa, acompañada de algún gesto, como el abrirle con suavidad esos puños afanosamente apretados, o despejarle la transpirada frente del enmarañado y oscuro pelo. “Arriba, hijo” solía alcanzar como consigna. Aunque por temporadas, volvía una frase que se había tornado casi como un ritual casero —¡qué familia no los tiene!— donde Madre, tras echarle el viento a la cara, ante esos ojos cristalinos, le susurraba: “Iéshuah, déjate soplar, y que el Viento de Yahvé te remonte en vuelo.”

Claro que todo eso solía ocurrir varias horas más tarde, con el sol ya despuntado. Pero era hoy un día especial. Distinto. Era el Niño quien había insistido con obcecada insistencia en querer acompañar al padre. Hasta que José dijo bueno. Y Madre, deteniendo su revolver, mirando a su esposo con cara de: ¿vas a poder con él todo el día?, sólo remató con mirada muy firme en el hijo: ¡atento a tu padre en todo, sin distracción! Y hubiera querido espejarle la consigna a su esposo, pero se contuvo y sólo lo miró con silenciosa complicidad.

Y el Niño feliz. Se encargó de avisarle al barrio entero que iría al campo con su padre. “A trabajar” remarcaba con ceño muy solemne.
Claro, a qué si no.

Y así es que Padre e Hijo parten muy de madrugada de la casa al campo. Aún es de noche. La Mujer les prepara, a la luz del celemín, unos panes y unas frutas para pasar el día. El rostro de Iéshua cuenta hoy con una seriedad absoluta. Como si a indelegable misión partiera. Madre aprieta los tientos de la desatada sandalia del niño, le acomoda el pelo y lo besa en la frente. Desde el umbral del hogar despide a ambos y aunque es de noche, con los brazos en jarra, permanece apoyada sobre la jamba de la puerta viendo cómo se recortan las figuras de ambos sobre el horizonte que ha empezado tímidamente a enrojecer.

En la noche estival, sólo vibra el croar de ranas sobre el ritmado fondo de los grillos. Y la brisa aún fresca tan ajena al calor abrumador del día en ciernes. Y el horizonte va mutando, con silenciosa estridencia, sus rojos y naranjas que progresan en luz.

Padre e Hijo avanzan a paso firme y sereno, cuesta arriba, hacia la colina cultivada, donde les aguarda la faena del día. En verdad sólo al padre tocará trabajar. Lo del hijo es un decir. Él sólo sabe jugar. Jugar delante de su padre. Pero a madre, parientes y vecinos el niño se lo ha dicho muy de veras: mi padre trabaja y yo también trabajo.
Como sea, de faena han salido antes de la aurora y ésta los ha sorprendido ya sobre la cresta de la colina; sobre el tupido monte en que ondean los trigales.
Allí, el dorado mar flamea con parsimonia y simetría. Y el sol despunta majestuoso. Como asomaría la dorada cabeza de un adulto león emergiendo en horizonte. Y sin demora y sin zozobra, inicia su litúrgica consigna de preñar de luz el aire, el cielo, el mar de trigo y el rostro purísimo del niño, que lo mira absorto.

Y el padre hebreo se detiene.

Deja el atado de víveres al borde del camino, y mirando hacia el Naciente, toma con firmeza la diminuta mano del niño. “Es la hora del Shemmá, Iéshuah”, murmura sin más.

De todo el programa que implicaba para el niño que su padre lo llevara a un día de faena rural, nada, absolutamente nada era más esperable que esa instancia: la hora del Shemmá. Y la voz gruesa del padre entonó el letánico rezo de la aurora, bañados ambos con la luz del Origen. Y la delgada y pura voz del niño no se quedó atrás: amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu mente, con toda tu fuerza…
Y el cosmos entero, en pasmo severo, contuvo su voz. Trigo en el campo, trigo en los ojos, trigo en la voz de un Verbo eterno hecho infante palestino, hecho orante matutino.

Mira los campos dorados: parecen aguardar con ansia la hora de su siega, le dice José a su hijo. Y mientras éste pasa la jornada correteando entre el denso trigal, el padre a destajo va recolectando parvas de rebosantes espigas. Sólo la oscura cabecita del niño asoma, cual barca diminuta, por entre las olas doradas del trigal. Y sus manos, ínfimas, extendidas cual ave en lúdico vuelo, van rozando las puntas de la era, al son de una danza llena de infante señorío. A su paso, el trigal se arquea entero, adorando la imprevista presencia de su Autor.

José, empapado en sudor, descansa su fatigado cuerpo, gravitándolo entero sobre la punta de su zapa y apoyando la pera sobre ambas manos mira al Niño. A su Niño, cómo no.
Grácil, piensa. Esa es la palabra más precisa para describirlo.
Ingrávidamente grácil.
No le ve los pies, pero no le cuesta imaginarlos despegados del suelo, librado ese diminuto cuerpo humano al soplo del Viento, planeando sobre las alas de térmicas invisibles, casi como el dedo de un ágil escribiente pudiera garabatear sobre la arena, palabras tan inútiles como bellas. Danza Jesús sobre el dorado mar trigueño.
Calandrias y mariposas, zorros y cervatillos, el viento mismo, y hasta el bruñir del calor parecen ofrendarle secreto contrapunto a Quien, entre floreo y juego, orquesta la más bella sinfonía jamás escrita.

¿Por qué hay que lastimar el trigo para que haya pan?, pregunta Iéshuah ya de camino en retorno al hogar. Y José -hombre de pocas luces, o mejor, de una sola Luz- acostumbrado a las preguntas del niño a su cargo, sin perder la vista del sinuoso sendero, con un tono quedo, como quien repite sin entender un dictado interior: en el monte, Dios proveerá… y aprieta con ruda firmeza la frágil y diminuta mano del Niño, como percibiendo peligro.

María los espera. El niño apura el tranco ya en la recta final a la casa y se confunde feliz entre los pliegos del vestido materno, siempre cobijo y siempre fiesta. Ella se engolfa entera sobre él, le besa la cabeza y lo mira casi verticalmente desde arriba, tan sólo para verle en los ojos cómo le fue.
Y esos intensos ojos, sin más gramática que la muda hermosura, le dan a entender que en Dios hay delicia, y esta Delicia es la vida de este Niño entre los hombres.

el Athonita

3. I. 2010

Notas del atareado blogger Natalio:

1) Gracias Athos por aportar, yo terminé el anterior y arranco el nuevo del mismo modo: corriendo. Si fuera por mí habría un profundo silencio....

2) Las imágenes de las fotos se pueden adquirir en diversos formatos (uno es un ícono el otro una escultura, ambos creo que se pueden conseguir como estampas, etc.). Para adquirirlas pregunten al mismo Athos de dónde las saca porque hay evíos para todo el país e incluso hay "sucursal" del Athos en Baires...

3) Feliz Navidad y Santo Año Nuevo para todos los lectores. Espero que este año concretemos el prometido asado o una apetitosa picada o al menos una birra digna.

Joven Athonita entrevista al Card. Ratzinger (IV)

2009-12-22T11:08:00.002-02:00

— ¿No le digo? Usted, si llega a Papa, qué amor ni esperanza: ¡nos va a machacar con la fe! Díganos entonces algo sobre la fe. Hoy se invierte mucha energía, devaneo y hasta ingenio por traer a la fe a los incrédulos. Como si la cosa fuera sin más por sí o por no: tengo fe, no tengo fe. Me pregunto si el peligro más grande no sea que los que tenemos fe la agüemos, se nos diluya, se nos evapore, o sin morir del todo quede vegetando en su versión más raquítica... digo, ¿hay energías teológicas y pastorales bien invertidas en este sentido? No sé si soy claro: no un libro de apologética que me diga: “razones para empezar a creer”, sino una tapa en que se lea en grandes letras: “el arte de engordar la fe”...

(El Cardenal miró el grabador y me preguntó si podía pararlo un rato. Que él tenía un rato más, pero estaba muerto de hambre; que si yo contaba con ganas y tiempo, me invitaba a almorzar, ahí mismo. Ante mi algo ruborizado natürlich, mit vergnügen, llamó muy suelto al mozo y pidió dos menúes. Le recordé que a Ángelo Scola le encanta repetir el cuento de que siendo él un joven estudiante, el Cardenal lo había invitado a almorzar ahí mismo, en Baviera y que tras explicarle entusiasta los pormenores de cada plato típico y recomendarle vivamente y convencerle que se pidiera la mitad del menú, le dijo al mozo: y a mí, lo de siempre. Y el pobre Scola tuvo que vérselas con variedad de platos y cervezas negras ante un impertérrito Ratzinger que masticaba estoico un sánguche con una limonada.[1]

Se rió y me aseguro que no, que estaba muerto de hambre.

Ya empuñados los cubiertos para atacar a su schnitzel mit kartoffelsalat, con parecido entusiasmo y energía le hincó el diente a la cuestión sobre la Fe):

— La situación del creyente es, sobre todo, una actitud: la palabra 'creo' entraña una opción fundamental ante la realidad como tal; no significa afirmar esto o aquello otro, sino más bien se trata de una forma primaria de situarse ante el ser, la existencia, lo real, todo lo propio de uno mismo o la misma realidad. [...] Digámoslo de otro modo: la fe es una decisión por la que afirmamos que, en lo más íntimo de la existencia humana, hay un punto que no puede ser sustentado ni sostenido por lo visible y comprensible; sino que linda de tal modo con lo que no se ve, que esto le afecta y se le presenta como algo necesario para su existencia.[2]

— Aunque así planteada, la Fe parece francamente más a mano (en definitiva, se trata de una decisión, como tantas que uno, con o sin vértigo, toma en la vida); digo, a pesar de eso, le confieso que guardo como una suerte de ‘esperanza’ de que alguien me explique la Fe más bien como un acto de conocimiento, como una operación cognitiva ‘subsidiada’ si se quiere, o ‘alternativa’ al conocimiento sensible o racional... pero conocimiento contante y sonante al fin. Quéseyo, que la fe tenga que ser ‘sostenida’ por una decisión, además de sonarme a una mera apuesta (me juego a que sea por acá), me resulta acalambrante que haya que ‘sostenerle la vela’ a las verdades creídas, durante toda la vida, con hercúlea tenacidad... cuando estas verdades —si en verdad son verdaderas— cabría sospechar que alumbraran con luz propia...

— A esta actitud de creer se llega (enfatizó este verbo con timbre y gesto) sólo por medio de lo que la Biblia llama "retorno", "conversión". El hombre tiene que cambiar de posición para darse cuenta de lo ciego que es al fiarse solamente de lo que sus ojos pueden ver. La fe siempre tiene algo de ruptura y de salto y siempre ha sido una decisión que afecta a la profundidad de la propia existencia, un cambio continuo del ser humano al que solo se puede llegar por medio de una firme resolución... La fe es la forma de situarse o posicionarse el hombre entero de modo firme ante la realidad.[3]

— Pensé que se venía la pleamar de su dialéctica y que arremetería con un ‘sed etiam’ que rescatara el ejercicio de la inteligencia en el acto de creer. Pero no. Y a mí gusto (no se enoje) con esto que agrega la sigue devaluando: ahora resulta directamente que para creer primero hay que convertirse... ¿Era Sartre el que decía que la Iglesia era como una tienda de ropa sin espejo ni probador?

— El contexto de la fe —casi silabeando, remarcó la sabrosa palabra Zusammenhang (contexto)— es el acto de conversión, el cambio del modo de ser, que pasa de la adoración de lo visible y factible a la confianza en lo invisible. Formalmente, la expresión 'yo creo' se podría traducir por 'yo paso a', 'yo acepto'. Con palabras de Heidegger, podemos afirmar que la fe es un 'viraje' de toda la persona, que estructura toda la existencia posterior.[4]

— Evidentemente la palabra “Fe” es un término análogo; y no sólo en su vasto abanico de acepciones no-religiosas, sino que incluso como virtud teologal maneja márgenes importantes, ¿no? Cuando Usted dice que es un modo de situarse ante la realidad, empiezan a surgir los sabores de corte más mental; en cambio si machaca con que es salto, resolución, ‘yo acepto’, vuelve a la boca el metálico sabor a voluntad. Remarca Usted lo de ‘la persona toda’, ‘el hombre entero’... ¿será que ante el acto fe nuestra griega distinción entre inteligencia y voluntad hace nomás agua y sea imprescindible aferrarse al Hombre bíblico, al Hombre entero?

— Efectivamente, la fe es una orientación de la totalidad de nuestra existencia: es una opción fundamental que se extiende a todos los ámbitos de nuestra existencia y que, además, sólo se alcanza si es portadora de todas las fuerzas de esa existencia nuestra. La fe no es un acontecimiento meramente intelectual, ni meramente voluntario, ni meramente emocional, sino todo ello a la vez: es un acto del yo en su totalidad, de la entera persona en su unidad abarcante. En este sentido, en la Biblia se le designa como un acto del 'corazón' (Rm 10,9)[5]
Creer cristianamente significa comprender nuestra existencia como respuesta integral a la Palabra, al Logos que todo lo sostiene y lo soporta. Significa afirmar que el sentido que nosotros no podemos construir y que sólo nos atañe recibir, nos ha sido regalado; de manera que lo único que hemos de hacer es aceptarlo con todo el ser y fiarnos de él.[6]

— Me empieza a gustar: la Fe como recibida donación de Logos. Si me permite insistirle en mi obsesión: no es que me interese entender la fe; pero sí me interesa que la fe entienda!

— ¡Claro que entiende! Creer es entender gracias a ‘algo’ que hemos recibido: acoger a Cristo, comprender todo con Él y después permanecer en Él.[7] El acto de fe consiste en un proceso en el que tanto la razón como la existencia individual desbordan sus propios límites; es un tomar la razón individual, aislada y escindida, y encauzarla hacia el espacio de aquel que es el Logos, la Razón y el Fundamento racional de todas las cosas y de todos los hombres...[8]

— Offshorizar el conocimiento hacia el ‘in altum’ de... ¡la mente de Cristo! ¿Eso es la Fe? ¿No pensar a Cristo sino directamente tener y operar con la mente de Cristo? Esto sí que no me lo esperaba...

—La fe -como te decía- requiere una conversión. Pero la conversión es un acto de obediencia a aquello que me precede y que no tiene origen en mí mismo. Y esta obediencia permanece, porque aquello que me precede, una vez que lo he conocido, no se convierte en una parte de mi pensamiento; ocurre exactamente lo contrario: soy yo el que me convierto en él; y así, esta fe permanece siempre por encima de mí mismo. Además, para el cristiano, lo que le precede no es un 'algo', una cosa, sino que es una persona; mejor todavía, un "Tú". Es Cristo, el Hijo de Dios hecho carne; Él es el nuevo inicio a partir del cual pensamos. Él es el nuevo sujeto, en el que ha desaparecido el límite de la subjetividad, han saltado por los aires las barreras entre sujeto y objeto, de manera que puedo decir: yo, pero ya no sólo yo.[9]

— Me entusiasma mucho lo que me dice, Padre. Mucho... Tan distinto a lo que puede llegar a sonar el Credo recitado en Misa, donde parece más bien que creo en cosas, como quien tilda apuestas a lo Pascal o resultados posibles del Prode...

— No, claro; el enunciado clave de la Fe no es 'creo en algo', sino 'creo en Ti'. Es encuentro con el hombre Jesús, y es en ese encuentro que se experimenta el sentido del mundo como persona. La fe es, pues, encontrar un Tú que me sostiene y vive de una inteligencia que no existe en estado puro, sino de una Inteligencia que me conoce y me ama; la Fe vive de un poder confiarme a Él con la misma seguridad con que un niño ve resueltos todos sus problemas en el tú de la madre.[10]

— Hmmm, con esta última imagen volvemos a categorías preracionales. ¿No valdrá decir que se trata de un acto de confianza... pero confianza que se cristaliza en conocimiento?

— Cuando decimos: 'te creo', es tanto como decir: 'confío en ti', 'pongo mi confianza en ti'; quizá incluso 'me apoyo en ti'. Y este Tú en el que yo confío me da una certeza... distinta, claro, pero no menos segura que la que viene del cálculo y de la experiencia.[11]

— A ver... capaz que con esto de los idiomas se me esté enredando la cosa por astringir el sentido de las palabras. Queda claro que no es una mera apuesta sino una certeza. Pero eso no lo homologa sin más a tratarse de un acto de conocimiento (que es mi secreta ilusión y sospecha). Por eso no me cerraba el ejemplo del bebe ante su madre: tiene certeza de que nada malo ha de pasarle en esos brazos... ¿pero tiene conocimiento de esa certeza? O en ejemplo más actual de nuestra propia experiencia: yo tengo plena certeza de la altura de la torre Eiffel o de que Aníbal cruzó los Alpes, porque son datos impermeables a la corrosión de la duda... pero no porque yo haya hecho la experiencia cognitiva de ellos. ¿La Fe es algo así? ¿Es certeza al modo como se confía en la profesora de geografía o el noticiero de la tele? ¿O me vincula al acontecimiento a percibir? Digo (para explicarle mi ilusión y sospecha), si Dios es tan bueno y tan poderoso, ¿por qué habría de limitar su ‘limosna’ a regalarnos unos peces de su propia pesca en vez de regalarnos la caña de pescar? Ya sé: no nos ‘debe’ ni lo uno ni lo otro... pero bueno, pregunto nomás... porque si es lo primero, me suena a un oftalmólogo que sabiendo y pudiendo operarle la vista a un ciego, le regalara un impecable bastón blanco y todavía le explicara: no sabés, es el último modelo; ya no hace falta doblarlo en tres sino que viene con reducción telescópica... Fah!
Con todo respeto: no me caería muy bien un Dios así...

— (Se ríe; pero de inmediato retoma un semblante muy serio, para decir, escogiendo lentamente cada una de sus palabras): El amor que procede de la fe ha de ser un amor comprensible, que no se contenta con darle al otro pan, sino que le enseña a ver. Pero si la fe, como amor, concede la facultad de la visión, tal como se dice plásticamente en el relato de la curación del ciego de nacimiento (Jn 9), aquí se expresa ya algo sobre la fe misma: esta fe no es un acto ciego, una confianza sin contenido, una vinculación a una doctrina esotérica o algo parecido. Todo lo contrario: quiere ser un abrir los ojos, un abrir al hombre a la verdad. La fe, en el sentido del Nuevo Testamento es algo más que una confianza elemental: el contenido creído forma parte de la forma estructural de la fe cristiana... Al principio es una fe de 'segunda mano', tan solo una entrada hacia la fe 'de primera mano', hacia el encuentro personal con el Señor.[12]

— Lo que me dice es música para mis oídos. Igual, desde mi supina ignorancia, se me hace que en esto deben haber si no escuelas, al menos ‘acentos’ diversos, ¿no? Pienso, por ejemplo, en la tesina del Papa reinante cuando alumno del Angelicum, sobre la Fe en san Juan de la Cruz... ahí ambos (el Doctor y el doctorando) articulan mucho esta categoría de “lazarillo”; la Fe como lazarillo.
Seguramente sin negar nada de esto, logra Usted complementarme la idea con esto de la Fe como auténtica visión. Aunque descarto que no refiere a la visual de los ojos corpóreos, ni a nada experimentable...

— ¡No te creas! Sin experiencia, no hay conocimiento: la afirmación es válida para cualquier incumbencia de lo humano. Sólo la experiencia de Dios puede formar el conocimiento de Dios... El tema de la experiencia y de la fe se ha ido haciendo cada vez más apremiante en los últimos años... Lo que late en torno a estas dos ideas (fe y experiencia) es la estructura del espíritu y del conocimiento humanos, el problema de cómo puede entrar Dios en el espíritu del hombre.
Jesús enseñaba fundamentalmente mediante parábolas y comparaciones. Es un hecho que las comparaciones no son un truco pedagógico del que se puede prescindir alegremente... No obstante, la realidad de Dios es siempre mayor que nuestras experiencias, incluidas las que tenemos sobre la divinidad... La fe parte de la experiencia, pero nunca se reduce a una experiencia que está allí sin más. Dios -que es siempre mayor- solo puede ser conocido en la superación del 'siempre más', en la corrección permanente de nuestras experiencias. Y así es como fe y experiencia configuran el continuum de un camino que debe llevar a metas cada vez más lejanas. Y con esto contesto un poco tu pregunta inicial sobre la fe: sólo de la mano de renovados progresos de la fe, crece la auténtica "experiencia de la fe".[13]

— Entiendo. La Fe engorda por repetición de actos, y actos que constituyen experiencias. Ahora, pregunto: cuando Usted habla de ‘experiencia’, ¿refiere directa y exclusivamente a la experiencia personal de Dios o cabe ampliarla a algún otro terreno —tal vez más accesible para muchos— donde otra realidad, más humana, también hecha experiencia, ofrezca pastos para el engorde de nuestra Fe?

— Algo mencioné cuando hablamos de apologética. Me refiero a la figura de los santos, que proporciona una expresión elevada de este fenómeno creyente cotidiano y constituye una de las funciones esenciales de la Iglesia. Los santos (como figuras vivientes de una fe experimentada y contrastada, de una trascendencia experimentada y acreditada) son, por así decido, ámbitos vitales en los que se puede entrar, en los que -en cierto modo- se almacena la fe como experiencia, se acondiciona antropológicamente y se acerca a nuestras vidas.[14]

— ¡Uau! Me deja Usted muy impresionado. No sé si es que Usted es muy original o yo muy ignorante, pero jamás había escuchado, ni imaginado, que el famoso ‘Depósitum Fidei’ más que un vetusto arcón lleno de cosas, fuera un Cuerpo viviente, un ámbito vital, donde la Fe late cual el pulso contrastable de un viviente.
Pero retrocedo un par de casilleros para retomarle el asunto este de la calidad cognitiva de la Fe. Queda claro que conoce. Pero, ¿cuán ‘cristalino’ es su acceso a lo conocido? Quéseyo, me cuesta convencerme que ese uso vulgar con que empleamos el verbo ‘creer’ en casi todos los idiomas, no guarde ninguna escala con nuestro acto de fe. Cuando digo ‘creo’, normalmente lo que estoy aseverando es no estar del todo seguro, pero tener orientado el juicio hacia esa dirección. Es como algo más que la mera duda, pero algo menos que la rotunda certeza. No sé si será lo óptimo, pero pregunto, ¿no es esa también una posibilidad en el campo religioso? ¿Acaso puede ser tan perfecto un conocimiento cuya certeza hay que andar pechando con la voluntad desde afuera de la inteligencia, porque ésta última sola no logra cerrar el caso?

— Es cierto que se dice, por ejemplo: 'creo que mañana hará buen tiempo'; o bien: 'creo que esta o aquella noticia no dice la verdad'. La palabra 'creer' equivale aquí a opinar: expresa una forma imperfecta de conocimiento. Se habla aquí de fe donde no se ha alcanzado el estatuto de saber. Muchas personas piensan que este significado de fe vale también en el ámbito religioso y que, entonces, los contenidos de la fe cristiana son un nivel previo e imperfecto del saber... Sin embargo, para los creyentes cristianos, la expresión 'creo' indica una certeza absolutamente peculiar, en algunos aspectos mayor que la de la ciencia; pero, desde luego, también lleva en sí misma un momento de 'sombra e imagen', un momento de 'todavía no'.
Cierto es también que el asentimiento del acto de Fe es causado por la voluntad, y no por la comprensión directa del entendimiento: en esto consiste la particular forma de libre albedrío en la decisión por la fe. Con esto se muestra la particular estructura espiritual de la fe. La fe no es solo un acto del entendimiento, sino un acto en el que confluyen todas las potencias espirituales del hombre... Ahora, sólo porque el fundamento del alma, el corazón, es tocado por Dios, es que se pone en marcha toda la estructura de las potencias espirituales que confluyen en este sí de la fe... Cuando el corazón entra en contacto con el Logos de Dios, con la Palabra encarnada, se toca ese íntimo punto de su existencia»[15]

— Ser tocado por el Logos, alcanzado por el Verbo, Quien pone en marcha toda la maquinaria interna del acto humano... creo que empiezo a entender. Al menos me ventila y oxigena la zona más encerrada del asunto que es esto de la voluntad instigando al entendimiento a que diga ‘ajá’... Es que me da miedo la autosugestión, me aterra que el convencimiento admita el reflexivo: “convencer-se” de algo me da pánico... tengo como fobia al autismo y la paranoia de que cualquier movimiento en falso, me puede tullir y atrofiar hacia un adentro sin retorno... Por eso, de la puesta a punto de la Fe, me importa –más que su funcionamiento mismo- su origen, su “ex”. Ya lo sé, san Pablo dirá: Fides ex auditu... pero acépteme que con eso corremos un poco la frontera, pero sin franquear los límites del propio yo. Sigo siendo yo el que escucha... No sé si entiende mi inquietud...

— Perfectamente. La fe no es fruto de mis pensamientos, sino que me viene de fuera. Esto es crucial. Por eso, la Palabra no es algo de lo que dispongo y cambio a mi antojo, sino que es anterior a mí mismo: precede siempre a mi pensamiento. La nota peculiar del acontecimiento de la fe es el carácter positivo de lo que viene a mí, de lo que no nace en mí y me abre a lo que no puedo darme a mí mismo. La fe depende por tanto de algo más que está fuera de mí mismo.[16]

— Bien. Con eso queda fundada la Fe al menos fuera del radio de gravitación del propio yo. Para mí era crucial que esa “cosa” llamada Fe no brotara como un hongo del suelo sino que cayera cual meteorito del cielo.
Resuelto el origen, pregunto entonces por la meta... aunque la Carta a los Hebreos nos prevenga de que se trata redondamente de lo mismo. Pero digo meta no tanto como objetivo sino como objeto, aunque debe ser lo mismo, capaz. Me importa esto: ¿qué enfoca la Fe? ¿A mi yo creyendo o al Dios creído?

Y con esto hago una voltereta da capo, pues de lo mucho que me viene diciendo, me ha quedado clavada como una daga eso de que la Iglesia se enferma en la medida en que se mira, se analiza y se concentra en sí misma... Y no puedo dejar de aplicar esto a la Fe... ¿era el cardenal Newman el que insistía que la verdadera Fe es incolora, o sea, transparente? Creo que dice algo así como que a través de la Fe el alma contempla a Cristo, pero que el alma sana repara tan poco en la Fe como el observador lo hace en el aire que atraviesa su mirada. Mirar a Cristo, remata el inglés, es quedar justificado por la Fe; pero pensar en que uno está justificado por la Fe es apartar la mirada de Cristo y hundirse, como Pedro caminando sobre las aguas...

continuará...

el Athonita

[1] [N. del E.]: Lo cuenta Scolla con mucha gracia al prologarle a Ratzinger su autobiografía (Mi vida, 1997)
[2] Introducción al Cristianismo, 1968
[3] Ibid.
[4] Teoría de los principios teológicos, 1985
[5] Evangelio, Catequesis, Catecismo, 1993
[6] Introducción al cristianismo.
[7] Fe y Futuro, 1983
[8] Teoría de los principios teológicos, 1985
[9] Conferencia en Toronto, 1986
[10] Una mirada a Europa, 1993
[11] La cita es de Fe y futuro, pero en realidad es una charla radiofónica del año 1970.
[12] Teoría de los principios teológicos, 1985
[13] Ibid.
[14] Ibid.
[15] Convocados en el camino de la Fe, 2004
[16] La Palabra en la Iglesia, 1976

Joven Athonita entrevista al Card. Ratzinger (III)

2009-12-14T11:41:00.004-02:00

(Llamó entonces al mozo para pedir más cervezas y una picada completa. Yo aproveché para dar vuelta el cassette. Lo veía no sólo muy dispuesto sino con ganas de darle rienda suelta a este sabroso diálogo. Así que no perdí tiempo y arremetí:)

— No sé si existe en alemán, pero en varias lenguas circula un dicho muy instalado que dice que la mentira tiene patas cortas. Le confieso que me llevo bastante mal con una gran cantidad de dichos populares, que ustedes los adultos compran por dos mangos y usan sin el menor análisis crítico. Pero éste en particular me provoca una profunda molestia: estoy por completo en desacuerdo. Y no es poco el vértigo que me produce constatar que los humanos pueden vivir y corretear por lustros, por décadas, por siglos cabalgando sobre faustas mentiras. El mismo aforismo, cruzando las generaciones a zancadas de garza, es muestra patente. Como tampoco —entrando en terreno eclesial— me va mucho aquello de Gamaliel: si no es de Dios, se pulveriza solo. Supongo que los exégetas ayudarán a relativizar aquella suerte de regla de oro del discernimiento, porque no sé, digo... hay males eclesiales que han durado cien años y algunos hasta mil, ¿o no?
Voy a esto: me resulta insólito fundar una apologética en la perduración de la Iglesia en el correr de los siglos. Y vamos que se hace. (De paso le abro un paréntesis, ya que aún no se inventaron los links: su Congregación debería no sólo corregir y amonestar cuando un teólogo dice algo osado, tras la frontera de la ortodoxia. Doble corrección y castigo habría que darle a los que simplemente dicen tonteras u obviedades, aun de este lado del coto. Un caso es este que le digo: “la Iglesia es obra de Dios, porque si no, hubiera desaparecido en alguna curva de la historia”. Mejor dejo de hablar y pregunto: ¿cómo lo ve Usted? ¿En qué apologética cree? ¿Hay algo empíricamente falsable que verifique la autenticidad del cristianismo?

— La única apología verdadera del cristianismo puede reducirse a dos argumentos: los santos que la Iglesia ha elevado a los altares y el arte que ha surgido en su seno. El Señor se hace creíble por la grandeza sublime de la santidad y por la magnificencia del arte desplegadas en el interior de la comunidad creyente, más que por los astutos subterfugios que la apologética ha elaborado para justificar las numerosas sombras que oscurecen la trayectoria humana de la Iglesia.[1]

— Ya sé que burdo seguro, pero pregunto si además de burdo sería falso decir que Usted se dedica en Roma a asegurarse la “ortodoxia”, a que todos los católicos pensemos igual...

— (se ríe) La síntesis entre catolicidad y unidad es una sinfonía, no es uniformidad. Lo dijeron los Padres de la Iglesia. Babilonia era uniformidad, y la técnica crea uniformidad. La fe, como se ve en Pentecostés en donde los apóstoles hablan todos los idiomas, es sinfonía, es pluralidad en la unidad.[2] Y ya que la nombra, quizás es útil recordar que en el término "ortodoxia" la segunda mitad de la palabra, "doxa", no significa "opinión" sino "esplendor", "glorificación": no se trata de una correcta opinión sobre Dios, sino de un modo correcto de glorificarlo, de darle una respuesta. Ya que esta es la pregunta fundamental del hombre que comienza a entenderse a sí mismo de la manera correcta: ¿cómo debo encontrar a Dios? Así, aprender el modo correcto de adorar -la ortodoxia- es lo que nos viene dado sobre todo por la fe.[3]

— Lo que es más preocupante (a mi ver) es cuando ya no el Prefecto para la Fe, sino un minúsculo grupo de Iglesia tiende a atrofiarse sobre sí misma, no sin la sorda convicción de ser portadores de la Verdad absoluta. Y no pienso en el Lefebvrismo, sino en moneda mucho más corriente y cotidiana: los movimientos eclesiales, con sus códigos, sus ritos, el fanatismo por sus fundadores... ¿cómo lo ve Usted?

— Por un lado soy muy amigo de estos movimientos. Pienso que son un signo de esta primavera y de la presencia del Espíritu Santo que esté regalando estos carismas nuevos a la Iglesia... Pero creo que es importante que estos movimientos no se cierren sobre sí mismos o se absoluticen. Tienen que entender que si bien son una manera, no son “la” manera; tienen que estar abiertos a otros, en comunión con otros. Especialmente debemos tener presente y ser obedientes a la Iglesia en la figura de los obispos y del Papa. Sólo con esta apertura a no absolutizarse con sus propias ideas y con la disposición para servir a la Iglesia común, la Iglesia universal, serán un camino para el mañana.[4]

— No le levanto el guante de lo de “primavera”... es Usted muy dialéctico; mejor dejémoslo ahí, así podemos pasear por más tópicos. Qué nos diría a los jóvenes respecto a la Liturgia...

— Estoy viendo cómo la nueva generación reencuentra el sentido del silencio, así como el sentido del esplendor de los símbolos, de la objetividad de una gran liturgia en la cual uno no se representa a sí mismo, no es animador, sino que representa el misterio más grande que puede haber para todo ser humano, que es la presencia del Señor.
Veo —y esto es muy natural— que el hombre y el alma cristiana no pueden perder completamente el sentido de esta riqueza, que quizás puede con todo ensombrecerse momentáneamente. Pero en la juventud, que ha vivido suficientemente estos nuevos descubrimientos de la información y la imagen, retorna ya el sentido de la gran liturgia auténtica y su dimensión contemplativa. Por otra parte, el clamor del espíritu cristiano, del pueblo cristiano, es tan fuerte, que no puede quedar sin respuesta. En este sentido, espero que con una nueva generación tendremos también un regreso auténtico de estos elementos tan importantes de la liturgia cristiana.[5]

— Nadie vuelve si no se fue: si dice “regreso”, supone un pródigo “egreso” o éxodo. Pero no quiero apretarlo ya más en este punto. Sino hablar de esta esperanza que Usted manifiesta en la nueva generación eclesial. Cualquiera podría sospechar que la cosa venía al revés: que los curas viejos eran los que se aferraban a una Liturgia más parca, más formal, más como acartonada, distante; y en cambio fueran los curitas jóvenes los que procuraran un poco más de buena-onda, de alegría, qué se yo... de “normalidad”, de cercanía en la Liturgia...

— Dejáme que te explique un poquito: con posterioridad al Concilio, muchos elevaron intencionadamente a nivel de programa la «desacralización», explicando que el Nuevo Testamento había abolido el culto del Templo: la cortina del Templo desgarrada en el momento de la muerte de cruz de Cristo significaría –según ellos– el final de lo sacro. La muerte de Jesús fuera de las murallas, es decir, en el ámbito público, es ahora el culto verdadero. El culto, si es que existe, se da en la no-sacralidad de la vida cotidiana, en el amor vivido. Empujados por esos razonamientos, se arrinconaron las vestimentas sagradas; se despojó a las iglesias, en la mayor medida posible, del esplendor que recuerda lo sacro; y se redujo la liturgia, en cuanto cabía, al lenguaje y gestos de la vida ordinaria, por medio de saludos, signos comunes de amistad y cosas parecidas.

— Más allá de la grasada en que se cristalizó, parece tener su teo-lógica...

— Sin embargo, con tales teorías y una tal praxis se desconocía completamente la conexión real entre el Antiguo y el Nuevo Testamento; se había olvidado que este mundo todavía no es el Reino de Dios y que «el Santo de Dios» (Jn 6,69) sigue estando en contradicción con el mundo; que necesitamos de la purificación para acercarnos a Él; que lo profano, también después de la muerte y resurrección de Jesús, no ha llegado a ser lo santo. El Resucitado se ha aparecido sólo a aquellos cuyo corazón se ha dejado abrir para Él, para el Santo: no se ha manifestado a todo el mundo. De este mundo se ha abierto el nuevo espacio del culto, al que ahora estamos remitidos todos; a ese culto que consiste en acercarse a la comunidad del Resucitado, a cuyos pies se postraron las mujeres y lo adoraron (Mt 28,9).
No quiero en este momento desarrollar más este punto, sino sólo sacar directamente la conclusión: debemos recuperar la dimensión de lo sagrado en la liturgia. La liturgia no es festival, no es una reunión placentera. No tiene importancia, ni de lejos, que el párroco consiga llevar a cabo ideas sugestivas o elucubraciones imaginativas. La liturgia es el hacerse presente del Dios tres veces santo entre nosotros, es la zarza ardiente, y es la Alianza de Dios con el hombre en Jesucristo, el Muerto y Resucitado. La grandeza de la liturgia no se funda en que ofrezca un entretenimiento interesante, sino en que llega a tocarnos el Totalmente-Otro, a quien no podríamos hacer venir. ¡Viene porque quiere!
Dicho de otro modo, lo esencial en la liturgia es el Misterio, que se realiza en el rito común de la Iglesia; todo lo demás la rebaja. Los hombres lo experimentan vivamente, y se sienten engañados cuando el misterio se convierte en diversión, cuando el actor principal en la liturgia ya no es el Dios vivo, sino el sacerdote o el animador litúrgico.[6]

(Se había acalorado notablemente el tan comedido y recatado alemán. Se ve que el tema lo “entusiasma”, por decirlo en positivo).

— Viene porque quiere. Me gusta esta expresión. Rompe tanto con lo mágico como con una Iglesia ‘con derechos adquiridos’ sobre Dios. Me ha desayunado con esto de que el ‘viene porque quiere’ sea sinónimo de Misterio... se me hacía que Misterio refería más a lo inasible de la Verdad divina para la inteligencia humana y Usted lo vincula a lo indomable de la Bondad divina que no es funcional a la voluntad humana. Ahora, recuperar la dimensión de lo sagrado es el epicentro del conflicto y de su solución. Ese “qué” me queda claro. No así el “cómo”... qué sé yo, se ofrecen por doquier combos a mi gusto demasiado blindados respecto a cómo ejecutar este rescate. Será que nuestra generación está podrida de los combos, de que siempre esto se coma (y se “deba” comer) con esto otro... Volviendo a la cita que trajo Usted de Tertuliano, pregunto: ¿costumbre o tradición? ¿Gestalt o Verdad? Para bajar a lo concreto de los paradigmas litúrgicos: ¿no es factible, por ejemplo, romper la alternativa cómbica “de espaldas y en latín” o bien “de frente y en vernáculo”?

—(ríe con ganas). Claro que sí. El ‘versus orientem’ yo soy un convencido que puede ayudar, ya que es una tradición de los tiempos de los Apóstoles, y no es sólo una norma sino la expresión de la dimensión cósmica e histórica de la liturgia. Celebramos con el cosmos, con el mundo. Es la dirección del futuro del mundo, de nuestra historia representada en el sol y en las realidades cósmicas... Los gestos externos no son sólo un remedio de por sí, pero podría ayudar dado que es una interpretación muy clásica de la dirección de la liturgia.
Ahora, lo otro... en términos generales, pienso que fue bueno traducir la liturgia en las lenguas locales porque la entendemos, participamos también con nuestras mentes. La presencia del latín en algunos elementos ayuda a darle una dimensión universal, darle la oportunidad a la gente para que vea y diga “estoy en la misma Iglesia”... Pero en general, las lenguas locales son una muy válida solución.[7]

— Mire Usted. Le confieso que pensé que iba a tratar de convencerme de que los combos no se tocan, no se mezclan, no se combinan... Me entusiasma esta “libertad” no de la voluntad sino de la inteligencia para reponderar cada elemento atendiendo a su peso específico. Me da Usted una inmensa alegría. Porque (para volver al ejemplo en cuestión) me entusiasma la idea de que el sacerdote (que es un ser humano como nosotros, que es parte del Pueblo de Dios) no nos enfrente sino que rece con nosotros, en nuestra misma dirección... pero que eso hubiera que comerlo sí o sí con el asunto de los latines, puntillas y almidones, me hacía mucho ruido. Sin entender un pito, intuía que ambos asuntos tenían pesos específicos muy diferentes. Como no menos, del combo vanguardista me dan ganas de “probarlo todo y quedarme con lo mejor”... claro que para eso hay que saber, ¿no?. Por caso, me entusiasma el rescate de lo bíblico y lo patrístico tras tantos siglos de barrocas “devociones a bobas” (como decía santa Teresa), y espiritualidades “kempísticas” del voluntarismo contrareformista. Me entusiasma la búsqueda de la pureza de las formas (al modo románico) deponiendo los ruidosos ribetes barrocos. Pero le confieso algo y le hablo ahora desde mi más crispada virulencia adolescente: no entiendo a los grandes en esa tara mental y afectiva por pendularlo todo. ¿Sólo cabía abrirse del barroco asumiendo una gélida iconoclasia? ¿Quitar los angelotes renacentistas implicaba enchapar los templos en fórmica, vidrio y aluminio? ¿No cabe una actuosa participatio sin show-man? Ni entiendo esto otro, que no se inscribe en la tragedia del péndulo, sino... qué se yo, en la llana contradicción: se habla de la acuciante necesidad y urgencia por alejarnos del clericalismo del Novecento, y su funcional desprecio al laicado como cristianos de cuarta. Y acto seguido (por ser benévolo y no decir: en el mismo acto) el cura se adueña del centro de la escena para ser el tipo piola, el showman que nos quiere comprar a todos... No lo entiendo, Padre. No digo ‘no estoy de acuerdo’, sino algo previo: no lo entiendo; no entiendo siquiera la lógica interna que pueda tener eso en el propio ideario de los más entusiastas reformadores: querer sacar al cura del centro... instalándolo en el centro. Me da la bruta sensación de que la necesaria desclericalización desembocó imprevistamente en una hiperclericalización... Reforzar, como lo hace el Concilio, la idea casi topográfica, del cura tomado de entre los hombres y colocado a favor de los hombres para que ofrezca, como hermano de los hombres, el Sacrificio por los pecados de todos... pero en vez de hacer de punta de lanza, salta el mostrador para ponerse “gegenüber” (enfrentándonos)... Más que por tradicional o no tradicional, me resulta, en la gramática gestual, un tanto disléxico...

— La idea que sacerdote y pueblo en la oración deberían mirarse recíprocamente nació sólo en la cristiandad moderna y es completamente extraña en la antigua. Sacerdote y pueblo ciertamente no rezan el uno hacia el otro, sino hacia el único Señor. Por tanto durante la oración miran en la misma dirección: o hacia Oriente como símbolo cósmico para el Señor que viene, o, donde esto no fuese posible, hacia una imagen de Cristo en el ábside, hacia una cruz o simplemente hacia el cielo, como hizo el Señor en la oración sacerdotal la noche antes de su Pasión (Jn 17, 1). Mientras tanto se está abriendo paso cada vez más, afortunadamente, la propuesta hecha por mí: no proceder a nuevas transformaciones, sino proponer simplemente la cruz al centro del altar, hacia la cual puedan mirar juntos el sacerdote y los fieles, para dejarse guiar de tal modo hacia el Señor, al que todos juntos rezamos.[8]

— Ya le dije que me gusta esto que acentúa del desenfoque del celebrante para tornarnos hacia el Señor. Me gustaría sacarlo del contexto litúrgico y traspolarlo al ejercicio más general de la vida eclesial. No lo tome a mal, pero... ¿no le parece, Padre, que la Iglesia vive demasiado pendiente de sí misma, como esas adolescentes que se pasan horas al espejo depilándose una ceja? Me atrevo a planteárselo sin vueltas porque me parece que me dejó ese “pie” al comienzo de nuestro diálogo, con aquello de que la decadencia de los holandeses se inició el día que empezaron a hablar de sí mismos...

— Creo que en este sentido tenemos mucho que aprender. Sí: nos ocupamos demasiado de nosotros mismos, de las cuestiones estructurales, del celibato, de la ordenación de las mujeres, de los consejos pastorales, de los derechos de estos consejos, de los sínodos... Trabajamos siempre sobre nuestros problemas internos y no nos damos cuenta de que el mundo tiene necesidad de respuestas, no sabe cómo vivir. Esta incapacidad de vivir del mundo se ve en la droga, en el terrorismo, etc. Por tanto, el mundo tiene sed de respuestas, y nosotros nos quedamos en nuestros problemas. Estoy convencido de que si salimos al encuentro de los demás y presentamos a los demás de manera apropiada el Evangelio, se relativizarán y resolverán incluso los problemas internos. Para mí este es un punto fundamental: tenemos que hacer el Evangelio accesible al mundo secularizado de hoy.[9]
Hay que recortar la autoexaltación del hombre y de las instituciones; todo lo que se ha vuelto demasiado grande debe volver de nuevo a la sencillez y a la pobreza del Señor mismo.[10]

— Ahora convengamos, Padre: que se diga esto desde el ala más “tradicional” de la Iglesia no deja de ser curioso. Digo, porque se los suele asociar a la pompa y lo fastuoso; mientras que los sectores más de avanzada patrocinan la sencillez y la pobreza. Y respecto a la “institución”, los conservadores viven en la nostalgia de aquella exitosa y triunfal “Cristiandad”, mientras la progresía dice querer una Iglesia más abyecta y sin halagos. Pero vuelven las paradojas: cuando la Iglesia decidió no aplaudirse más, empezaron las aplausos en las iglesias...

—Y sí. Es importante denunciar el peligroso y nuevo triunfalismo en el que caen con frecuencia precisamente los contestadores del triunfalismo pasado. Mientras la Iglesia peregrine sobre la tierra no tiene derecho a gloriarse de sí misma. Esta actitud podría resultar más insidiosa que las tiaras y sillas gestatorias, que, en todo caso, son ya motivo más de sonrisas que de orgullo.[11]

— Si tuviera que elegir una, una sola palabra-clave como consigna, como norte, sobre todo para nosotros los jóvenes, ¿cuál escogería?

— Adoración. Y lo pienso en la diferente acepción de la palabra «adoración» en griego y en latín. La palabra griega es proskynesis. Significa el gesto de sumisión, el reconocimiento de Dios como nuestra verdadera medida, cuya norma aceptamos seguir. Significa que la libertad no quiere decir gozar de la vida, considerarse absolutamente autónomo, sino orientarse según la medida de la verdad y del bien, para llegar a ser, de esta manera, nosotros mismos, verdaderos y buenos. Este gesto es necesario, aun cuando nuestra ansia de libertad se resiste, en un primer momento, a esta perspectiva. Hacerla completamente nuestra será posible solamente en el segundo paso que nos presenta la Última Cena. La palabra latina adoración es ad-oratio, contacto boca a boca, beso, abrazo y, por tanto, en resumen, amor. La sumisión se hace unión, porque Aquel al cual nos sometemos es Amor. Así la sumisión adquiere sentido, porque no nos impone cosas extrañas, sino que nos libera desde lo más íntimo de nuestro ser.[12]

— Esta pregunta me la va a tirar por la cabeza... porque otra vez procura sacarle una respuesta desmatizada. Y es: ¿cuál es el peligro más grande al que está expuesta la Iglesia actual? Hemos repasado algunos escabrosos tópicos y muchos otros no. Desde los desmanes litúrgicos hasta la pederastia, el costumbrismo y el vano optimismo... Pero si le pusieran sobre su mesa de trabajo todos los órganos inmunodeprimidos del cuerpo de la Iglesia y le dijeran: proteja a uno, levántele las defensas a uno solo, ¿en qué Flandes trincharía su pica?

— Creo que el peligro más grande está en que nos convirtamos en una organización social que no esté fundada en la fe del Señor. A primera vista, parece que sólo importara lo que estamos haciendo y que la fe no es tan importante. Pero si la fe desaparece, todas las otras cosas, como hemos visto, se descomponen. Pienso que existe el peligro, con todas estas actividades y visiones externas, de subestimar la importancia de la fe y perderla, comenzar a vivir en una Iglesia en la que la fe no sea tan importante.[13]

— ¿No le digo? Usted, si llega a Papa, qué amor ni esperanza: ¡nos va a machacar con la fe! Díganos entonces algo sobre la fe. Hoy se invierte mucha energía, devaneo y hasta ingenio por traer a la fe a los incrédulos. Como si la cosa fuera sin más por sí o por no: tengo fe, no tengo fe. Me pregunto si “el peligro más grande” no sea que los que tenemos fe la agüemos, se nos diluya, se nos evapore, o sin morir del todo quede vegetando en su versión más raquítica... digo, ¿hay energías teológicas y pastorales bien invertidas en este sentido? No sé si soy claro: no un libro de apologética que me diga: “razones para empezar a creer”, sino una tapa en que se lea en grandes letras: “el arte de engordar la fe”...

(El Cardenal miró el grabador y me preguntó si podía pararlo un rato. Que él tenía un rato más, pero estaba muerto de hambre; que si yo contaba con ganas y tiempo, me invitaba a almorzar, ahí mismo. Ante mi algo ruborizado natürlich, mit vergnügen, llamó muy suelto al mozo y pidió dos menúes.)

Continuará...

el Athonita

[1] Informe sobre la Fe, Diálogo con Vittorio Messori; Alpes tiroleses, 1985.
[2] Encuentro con periodistas, Universidad Católica de san Antonio de Murcia, 2002.
[3] Prólogo Opera Omnia 23 Reportaje al canal EWTN, septiembre 2003.
[4] Reportaje al canal EWTN, septiembre 2003.
[5] Humanitas, Ibid, 2001.
[6] Discurso al Episcopado chileno, Valparaíso, 1988.
[7] Reportaje al canal EWTN, septiembre 2003.
[8] Prólogo a la Opera Omnia.
[9] Encuentro con periodistas, Universidad Católica de san Antonio de Murcia, 2002.
[10] Jesús de Nazaret, 2007.
[11] El Nuevo Pueblo de Dios, 1968.
[12] Homilía Misa de clausura Jornada mundial de la juventud, Marienfield, Köln, 2005.
[13] EWTN, septiembre 2003.

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